綜上所見，宇宙和天門，這個莊子與造物者相與遊心的道德時空，作為哲學建構的方法，首先不是用來建構莊子的哲學本體及其體係，而是用來建構人的本體，用莊子的話說，謂之“內聖”。然而，內聖如果不是為了“外王”，在莊子那個時代百家學者中的任何一位真正的學者看來，都是沒有任何意義的，於是莊子要用它來齊物——讓天下萬物都在這個內聖的宇宙中各得其所。由此可見，莊子的哲學野心，不可謂不大，他之所以傾心打造這種內化於心而外齊於物的宇宙，是要借此“乘物以遊心” 《莊子·人間世第四》 ，最終達到他的哲學理想——“內聖外王之道” 《莊子·天下第三十三》 。
作為內聖的宇宙，當然隻能內構於心，這種哲學性的內構，在莊子這裏，首先是人內心的一種清虛空靈的超驗體悟。這樣一種體悟，隻有在人特別沉靜的時候，才能發生，反之，人隻有沉浸在如此空幻的宇宙中，心神才能真正變得空靈起來。
在《莊子·齊物論第二》中，這種莊子式的內聖，是用一種疑惑的方式表達出來的——
瞿 qú，戟一類的兵器；jù，驚視張望的樣子；本義：鷹隼之視 鵲子問乎長梧子曰：“吾聞諸夫子 孔子 ，聖人不從事於務 瑣事 ，不就 趨 利，不違 避 害，不喜求，不緣 拘於 道，無謂有謂 沒說就是說了 ，有謂無謂 說了似乎沒說 ，而遊乎塵垢之外。夫子以為孟浪 輕率，冒失 之言，而我以為妙道之行也。吾子以為奚若？”長梧子曰：“是黃帝之所聽熒 yíng，迷惑 也，而丘也何足以知之！”
這段話中瞿鵲子稱之為“妙道之行”的內聖，不為黃帝和孔子這樣的外聖所理解，這在長梧子看來，是再正常不過的事。在《莊子》中，同一個聖字，有內聖和外聖兩種截然相反的類型，所謂外聖，莊子並使用沒有這樣的概念，但對這樣的現象，多有義憤填膺的攻訐 gōng jié 。《莊子·天運第十四》中，老子對子貢耳提麵命，對所謂聖人之治作了一番全麵的道德審判，子貢驚駭得目瞪口呆——