宇宙之物、生死之神、坐遊之心，是莊子用來建構他的哲學本體的三個方法，這三個方法自身也是一種建構，三者不僅各自建構，而且還相互建構。
作為哲學方法的建構，古今中外都一樣，就是邏輯性條件假設。在莊子這裏，“宇宙之物”假設萬物之中有造物者存在，“生死之神”假設人的神形可以分離且精神不死，“坐遊之心”假設人有絕對不受外物限製的心靈自由，否則，莊子的一切思想學說都全假不真，或者反之，都真而荒誕。莊子的這三個方法論假設，在《莊子》文本中，並沒有直接言明是邏輯性條件假設，而隻是用文學性語言作客觀陳述，就好像不是假設而是事實似的。
對莊子這三個不言假設的假設，熟悉西方哲學的人或許馬上就會聯想到康德哲學的三個懸設：上帝存在、靈魂不朽、意誌自由，甚至還有可能認為，莊子的這三個假設，純屬子虛烏有，隻不過是好事者將康德模式生搬硬套在莊子頭上而已。這樣的聯係說對了一半：兩千多年前的莊子和兩百多年前的康德，他們的哲學假設的確驚人的相似，但相似的原因，不是由於削足適履，而是由於共同的哲學使命而命中注定。
哲學之所以是哲學，就在於追問人的終極價值。無論康德還是莊子，無論東方還是西方，無論古人還是今人，如果探問的不是人的終極價值，就算不得哲學家；如果探問的同樣是人的終極價值，就一定都繞不開神、靈魂、自由這三個基本假設。所不同的隻是，不同的哲學家用各自的文字語言來表述這些假設，用各自文字語言所決定的思維方式來演繹這些假設，他們對假設的運用和運用假設所得到的結果，一定會大大不同，但又都一定會大同。這是因為，哲學的根本任務，就是在萬物中求其同一本質，在萬變中求其同一本源，莊子謂之“萬物與我為一” 《莊子·齊物論第二》 ，老子謂之“道生一” 《道德經·第四十二章》 ，《周易·係辭下》中的孔子則說：“天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮。”應該說，孔子的話的確沒錯，不隻東方中國，即便是西方，從蘇格拉底到康德，無不同樣以求一為己任。古今中外，凡是哲學家，沒有人不如此。