按照羅素的提示，這西方文明的第一道法門是由一連串拱門組成的。這些拱門的名稱是：古希臘文學（主要是悲劇，也有喜劇）之門、藝術（最高成就是雕塑）之門、哲學（以蘇格拉底、柏拉圖、亞裏士多德師生三代為代表的哲學）之門，還有一個最令人費解的“純數學”之門。
哦，當真靈驗，當我讀了幾本關於古希臘的書，進得門去（再看現實中的法國，再看歐美各國），立即獲得了“解碼”，不僅讀出了西方文明中諸多其然，還讀出了所以然來。
走進拿破侖三世建造的金碧輝煌的階梯形巴黎歌劇院，一眼就辨出其“基因”是古希臘因地製宜依山而建的露天階梯劇場，隻是加了一個豪華的“罩”而已。民主製的古希臘劇場出於公民應平等觀賞的理念，那時就在追求並有了天才的聲學設計，即無論前排還是後排的觀眾所聽到的聲效是基本一樣的。巴黎歌劇院沿襲下來的聲學設計，不過是聲音在室內條件下傳播的均衡性更加精確罷了。對比我們千年來（從唐玄宗的梨園算起）的中國戲台（從鄉野草台到皇宮戲台）是迥然不同的。中國戲台高於或站或坐的觀眾，在一個較小的空間裏其聲效無須特別設計而能求得前後差別不大。因此，我們就沒有獨立創立聲學這門學科。再接著在巴黎歌劇院看上演的歌劇《卡門》，會發現從亞裏士多德的《詩學》引申出來的戲劇三一律——同一時間、同一地點、同一事件——在這裏一脈相承，這與中國戲曲的虛擬場景、地點即時轉移的戲劇規則迥然相異。由此可見，隻要通過古希臘文化的法門，便能便捷地抵達西方文明的某處堂奧。
再來到羅浮宮。三件鎮館之寶——斷臂的維納斯、無頭的勝利女神、達·芬奇的《蒙娜麗莎》，前兩件都是古希臘的雕塑，第三件《蒙娜麗莎》的寫實主義美學也是秉承了古希臘亞裏士多德的“模仿論”。有人說，西方哲學發展了2000多年，不管走多遠，隻要一回頭就見到柏拉圖；西方藝術又何嚐不是如此？換一種說法，如果想進入西方藝術，隻要從古希臘藝術的法門進入，你就不會迷失在數千年的西方藝術的迷宮裏了。