下麵我們來看看德國古典哲學所麵對的問題，以及它圍繞這些問題所展開的邏輯進程的梗概。我剛才已經講到了近代哲學的前提，那麽在這樣一個前提之下，我們引出了德國古典哲學的一個核心問題，就是首先在認識論上，其次在本體論上，如何處理能動的主體性和客觀的製約性之間的關係。也就是一方麵如何麵對休謨的懷疑論所提出的問題，以及另一方麵，如何解決理性派的獨斷論所麵臨的困境。休謨提出的懷疑論是對一切獨斷論的挑戰，不論是唯理論還是經驗論都受到了挑戰，在當時的歐洲沒有人敢於回應，但是又非常需要回應。如果不回應的話，當時的整個科學就失去了基礎，包括牛頓物理學，包括整個自然科學、社會科學，都將失去它的科學的基礎，失去它的普遍必然性。那對科學來說呢，是一個摧毀。近代啟蒙思想的前提，就是科學、理性這樣一些概念，這些概念都將死無葬身之地。
那麽首先呢，康德回應了這個挑戰。康德曾經講，是休謨打斷了我的獨斷論的迷夢。因為康德出身於大陸理性派，它原來繼承的萊布尼茨—沃爾夫的傳統，屬於理性派傳統。從笛卡兒、斯賓諾莎到萊布尼茨，萊布尼茨的弟子沃爾夫把萊布尼茨的體係完善化了，構成了一個體係，那麽，康德就是在沃爾夫的體係這樣的熏陶之下成長起來的德國哲學家。萊布尼茨、沃爾夫都是德國人嘛。康德首次回應了休謨這樣一種懷疑。就是說，主體和客體之間的關係，不能按照休謨的那樣一種方式完全避開。康德認為，休謨有一點是對的，就是說我們隻知道我們能夠知道的東西。至於我們能夠知道的東西背後是不是有一個自在之物的對象，這個我們確實沒有辦法搞清楚。當然康德認為有，但是我們沒法認識，這是他跟休謨不同的地方。就是說，康德的不可知論，是認為有一個對象，事物的背後、現象的背後有一個對象，有一個自在之物，但是我們沒法認識。那麽休謨這個懷疑論更徹底一些，就是說，就連有沒有這個自在之物，我們都不知道。這樣一種不可知，那就更加被動了，就是說，完全是懷疑，懸疑，懸而未決，處在這樣一個層次上麵。所以康德提出來呢，自在之物還是有的，但是我們不可認識。我們既然被它刺激了我們的感官，我們就必須承認它的存在。感官嘛，肯定是被刺激起來的，不然為什麽叫感官呢？感覺嘛，就是感受。為什麽叫感受呢？感受肯定是有東西刺激了我才感受到，但是這個感受並不能反映刺激我的那個對象。我們隻知道感受，然後在這個感受的基礎上呢，我們運用我們主體的能動性，建立起了我們的知識。