所以它的這種能力呢，是一種自行組織的這樣一種原則。但是這種原則跟我們通常的對自然界的那種科學知識相互之間並不完全一致。我們知道，自從牛頓物理學以來，我們在科學界占統治地位的就是機械論，就是說萬物都是由一種機械的關係湊合在一起的，沒有什麽有機不有機，沒有什麽目的。我們已經把目的論趕出了自然界，所以，哪怕是有機體，我們也把它看作是一種機械湊合的一個整體。比如說，機械論把動物看作是機器，甚至於有人說人也是機器。這就是用當時的自然科學機械論來看待人。拉·美特利說過，人是機器。一切都用機械關係來解釋，這個當然是符合牛頓物理學的，但是在康德看來呢，並不能夠完全解釋萬事萬物，它不能解釋有機體。你用這種機械論的觀點你是建立不起生物學、醫學、生理學的，這些東西都沒有辦法用機械論來解釋的。當然，醫學、生物學、生理學在康德看來還不是嚴格意義上的科學，嚴格意義上的科學他認為還是那種精密化了的機械論。但是他認為這不夠。我們在解釋萬物的時候，除了這種機械論的原則以外，我們還要補充某種有機體的原則。
但是他認為這種有機體的原則呢，並不是自然界本身的一種“構成性的”原則，而隻是我們在研究自然界的時候一種輔助性的或者“調節性的”原則，是我們為了把握那種有機體，那種有機體就其結構的本身來說也許是機械的，但是它的那種機械關係太複雜了，我們的理性有限，人的理性有限，所以把握不了。那怎麽辦呢？我們又不能不把握，所以我們就發明了一種有機體的觀點，來彌補我們認識上的不足，彌補我們理性的有限性。康德的自然科學觀點很特殊，就是說，他基本上是機械論的，但是他看到了機械論的弱點和毛病，所以他想出一個辦法來補充機械論的不足。當然他還是認為如果人具有一種無限的理性，比如人有上帝那樣的理性，那麽他就可以把萬物看成機械的。但是人沒有。沒有又要去把握它，那麽，人的理性就發明出了這種目的論的理念，來幫助我們的機械論，對於某些有機自然物來加以全麵的把握。所以在對有機體進行把握的時候呢，我們是采取一種目的論的原則，但是機械論也沒有被拋棄。目的論的原則也有它的局限性，它隻是一個主觀的原則，或者說它隻是一條反思判斷力的原則。這點它跟藝術的原則一樣，它是從藝術原則引申過來的嘛，它也是反思判斷力，而不是規定性的判斷力，不是規定這個對象就真的有個目的。動物我們還可以勉強說它是有目的的，它們要去尋食，它們要去**，你說它是本能，它好像也有目的性。但是比如說植物，你就很難這樣說。我們隻能設想它假定有一個目的，這個植物生長是按照這個目的來完善自己，來成長，來傳宗接代的。這隻是我們的假定，這不是對象本身的一種結構。所以它還是屬於一種反思判斷力。好像對象有個目的，我在前麵講到，所謂反思判斷力呢，就是說，把合目的性看作好像的是屬於對象的，但其實是我們自身的一種需要。目的論判斷也是，它雖然是著眼於自然界的一個客觀的對象，著眼於這個客觀對象的一個目的，但是呢，實際上還是反思判斷力，並不是一種嚴格意義上的科學知識。