下麵我們再來看黑格爾哲學的基本特征。它的基本特征，我們可以歸結為如下這幾點。
第一點，用他自己的話來說呢，就是一切問題的關鍵在於，我們要把事物不僅是理解為實體，而且要理解為主體。也就是實體就是主體。反過來說，主體本身也就是實體。這個觀點，在他的哲學體係裏麵，我們要牢牢地把握，這是打破我們傳統觀念的一個突破口。我們傳統觀念都認為，主體代表能動性，但它後麵總要有個基礎，就是說，一個能動性的東西，它的這種能力，必須要有個基礎，比如人要有肉體，才能夠思維，人的思維是寄托於他的身體之上的，人的精神要寄托於大腦嘛。任何東西要表現出一種能力，它都必須要有實體在後麵作為它的基礎。這是我們日常的觀點。包括唯物主義觀點，以及以往的唯心主義觀點，有很多都是這樣。但是黑格爾認為，問題的關鍵就在於，你要把實體同時理解為主體。你不要把主體隻看作是實體的一種屬性，這種屬性可以起作用，也可以不起作用。我們說一個實體，它有能動性，另外一個實體沒有能動性，那麽這兩個實體就不一樣了。但是，按照黑格爾的看法，這樣的實體不是真正的實體。真正的實體是什麽呢？真正的實體就是能動性，就是主體，就是一種力量。這種力量不是以別的什麽東西為基礎的，它本身就是基礎。反過來說，一切所謂的基礎、所謂的實體，都是由這種力量構成起來的。這個在康德的自我意識本源的統覺那裏，已經有所暗示。自我意識的統覺，你說先驗的自我意識，它是一種能動性，那麽，它的基礎何在呢？它本身不是基礎，它本身沒有基礎。它就是一種能動性。但是康德還是留了一個尾巴，就是說，它有基礎，那就是物自體，自我意識背後的那個我是物自體，隻不過我們不能認識。但是這個自我意識是由它產生出來的一種能動作用。而黑格爾把物自體砍掉了，那麽剩下的這個自我意識呢，它就是實體，它沒有什麽基礎了，它本身是其他一切的基礎。所以把一種能動的活動作為基礎，可不可能？這是要我們改換思維、改換頭腦的一個關鍵的思路。我們如果把握不到這一點呢，我們就理解不了黑格爾。通常認為，先有實體，然後這個實體才表現為它的主體性，這個時候我們才能把這個實體稱為主體。它有能動性嘛。但是，按照黑格爾的說法，是顛倒過來的。所謂實體，是由這個主體建立起來的。這在康德那裏已經有了，客觀世界是由主體建立起來的，本來沒有。本來如果有的話，也是物自體，我們認識不了。凡是我們認識的對象，都是由我們能動的主體力量所建立起來的。那麽這就是一種能動的辯證法思想。萬物都是運動的，運動是萬物之本，運動就是萬物的存在。所以他的辯證法，他的辯證邏輯呢，不再是局限於形式邏輯的那種概念、判斷、推理，那種外在的形式推論，而是萬物的自己的運動。萬物都是實體，為什麽呢？並不是它有一個存在者在那裏，有一個東西在那裏。並不是的。而是因為萬物自己運動，有一種能動性在那裏。是自我否定的，有一種否定性在那裏。最開始是一種自我否定性。存在就是一種自我否定的活動。我在下麵還要講到，黑格爾的存在就可以理解為一種決心。不是一個存在的東西。存在是一種活動，是一種在起來、存在起來的活動。以這個為前提，才能理解其他的一切。所以他在這個裏頭已經包含一種生命哲學和存在主義的因素了。現代的哲學家用存在主義解讀黑格爾，發現裏麵很多東西都是相通的，最主要就是在於這一點，就是把實體從根本上理解為主體。主體才是真正的實體，除了主體以外，沒有實體。這是第一個特點。