我們今天進入到黑格爾哲學的開端，就是他的邏輯學裏麵的存在論。邏輯學的存在論，這是首先要了解的一個範疇。我在前麵講到，黑格爾的邏輯學跟以往的形式邏輯不一樣，它不是單純的形式工具，而是講的世界的本體，同時也是講的我們認識的起點。我們認識的起點是從存在開始的。另外呢，他的邏輯學體係是一整套的範疇體係，範疇與範疇之間有一種邏輯關係。但是這種邏輯關係不是形式邏輯的關係，而是事物的邏輯以及認識的邏輯。我們的認識從哪裏開始？首先我們要從存在開始。
1·存在
那麽我們首先看看存在。他的邏輯學的第一個概念就是存在的概念，Sein，英語裏麵翻譯成be。它實際上是從古希臘的on這個詞發展而來的，也就是我們通常講的“是”。我們通常作為一個係詞，作為一個判斷中用的聯係詞，就是用的這個詞。這個詞可以翻譯為是，也是可以翻譯為有，還可以翻譯為存在、本體。這是從古希臘以來西方哲學的一個傳統，兩千年以來的傳統。這個傳統在中國人這裏是沒有的。我們以前中國人的這個“是”，雖然有時候也做過係詞，但是它有別的含義，它從來沒有固定地做過一個係詞。我們一般中國人說話，古文裏麵可以不用係詞，在絕大多數的情況下都不用這個“是”，而是靠一種語序的先後，或者其他的方式來表達這個“是”的含義。但是西方的語言，作為一種拚音文字，它這個“是”是不可少的，即算它不用，但是西方人的理解裏麵還是把它考慮進去了。也就是它可以作為一切其他的語句、語法形式的一個歸結點，你不用它，你仍然可以把其他的表達方式還原為一種“S是P”的這樣一種判斷形式。S是主詞，P是謂詞，中間用一個“是”來加以連接，這個我前麵在講康德的哲學先驗邏輯的時候已經提到這一點了。康德就是從這裏出發的，“S是P”，那麽我們就構成了一個判斷。當然這不是康德提出來的，而是傳統的理解。康德已經把它往前推了一步，就是說這個“是”，不僅僅是起一個機械地把主詞謂詞連接起來的紐帶的作用，而是具有一種能動的作用，我們前麵講康德哲學的時候已經講了這一點。是，它具有一種能動的作用，有一種綜合作用，連接不是一種外在的連接，而是一種主體性把兩方麵統攝起來、綜合起來的這樣一種作用。當然這個詞還有別的含義，存在是它的一個含義，存在本身又有兩個含義，一個是做名詞用，一個是做動詞用。做名詞用，後來海德格爾把它改寫成Seiende，就是存在者，他認為存在和存在者是不可混淆的。動詞和名詞是不能混淆的，最根本的從它的來源來說，應該把它理解為動詞。當然海德格爾是後來的分析。其實在康德這裏已經把它理解為動詞了，那麽到黑格爾這裏呢，把它的動詞含義進一步發揮出來了。就是說，存在，存在者，“是”或者“有”，雖然都是同一個詞，但是它最根本的意義呢，就是“純存在”，而純粹的存在，應該是它的動詞的含義。所以它就是“存在起來”這樣一個動作。存在其實就是存在起來這個動作。這在費希特那裏已經把它理解為一種行動，存在就是一種行動。當然費希特那個行動，最初是自我的一個行動，行動哲學，它立足於自我，而沒有立足於“是”。在黑格爾這裏呢，把自我也放進去了。最一開始，連自我都沒有，最開始就是一個“是”，就是一個存在起來、“是”起來。你應該把它作為一個動詞來加以理解。