以正治國，以奇[1]用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下[2]多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋[3]昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰[4]，盜賊多有。故聖人雲﹕“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。”
【注釋】
[1]奇：奇巧、詭秘。
[2]天下，指天下的生活風俗。
[3]滋：益，更加。
[4]彰：彰顯，謂法令繁多森嚴。
【譯文】
用正“道”治理國家，用奇詭的計謀用兵，用幹涉的方法管理天下。我是怎麽知道這些道理的呢？根據在於：天下忌諱的東西多了，百姓就會越來越貧窮；百姓鋒利的兵器多了，國家就會越來越混亂；百姓智巧，有很多伎倆，奇怪、邪惡的事物就會越來越多；法令越多越森嚴，盜賊也會多起來。所以聖人說：“我無所作為，百姓自然被教化；我喜好寧靜，百姓自然走正道；我不生事端，百姓自然富足，我沒有欲望，百姓自然純樸。”
【闡釋】
老子在本章將“有為”與“無為”對比，反證出“無為”的益處，其主旨仍然是宣傳他的無為政治主張。
老子生活在動亂年代，嚴酷的現實使他反思造成動亂的根本原因。他想到的原因是：“天下多忌諱”“民多利器”“人多伎巧”“法令滋彰”，並發現這些行為表現都有一個共同特點，就是都帶有人的主觀意誌，而且是不加節製的主觀意誌。於是，老子從自己“藏書吏”的工作經驗中、從姿態萬千的自然界中、從平淡的人民生活中發現了自然而然地現象和規律，總結出了樸素辯證法，創造了“道”和“無為”主張，以期從根本上解決動亂。“無為”就是自然，就是節製個人意誌的有為。
但老子提倡無為，把“民多利器”和“人多伎巧”也一概否定了。這似乎有點反對人民富有、反對聰明才智、反對工商的意思。但客觀地講，老子其實並沒有明確提出反對工商、反對積累財富。他隻是反對過分利用才智，認為過分利用才智，或用在錯誤的地方，就變成了伎巧和詭計。