勇於敢[1]則殺[2]，勇於不敢則活，此兩者或利或害。天之所惡，孰知其故[3]？是以聖人猶難之[4]。天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟[5]然而善謀。天網恢恢，疏而不失。
【注釋】
[1]勇於敢：勇是有勇氣，內心不害怕；敢是，把勇氣變成行動。敢是勇的外在表現。此處可理解成貿然行動。
[2]殺：被殺，死亡。
[3]故：原因。
[4]第六十三章也出現過此句，多數認為是錯簡重出。不過不影響本章完整意思。
[5]繟（chān）：安然、坦然。
【譯文】
有勇氣又膽大妄為，就會遭遇死境；有勇氣，但不付諸行動，就能有機會存活。這兩種表現一個有利，一個有害。上天所厭惡的東西，誰又能知道厭惡的原因呢？聖人也難以把握。自然之道是，不爭但善於取勝，不說但善於回應，不召喚但自會到來，胸懷坦**但善於計謀。上天撒下的網，寬大無邊，稀疏卻絕不會有漏洞。
【闡釋】
本章是講為人處世的哲學，結構上分為兩層：第一層講柔弱勝剛強，第二層講天道自然的寬廣。
“勇於敢”表現的是剛強，“勇於不敢”表現的是柔弱。“堅強者死之徒，柔弱者生之徒（第七十六章）”。無論是“勇於敢”，還是“勇於不敢”，都有一個“勇”字。老子雖然反對“勇於敢”，但不反對“有勇”。他雖然反對外在剛強，但不反對內心剛強。內心勇敢、堅強的人，往往卻不會表現出勇氣和堅強。司馬遷在史記中這樣給勇氣分級：血勇之人，怒而麵赤；脈勇之人，怒而麵青；骨勇之人，怒而麵白；神勇之人，怒而色不變。“勇於不敢”才是真正的勇敢。同樣道理，內心堅強就已足夠，用外在的麵貌來表現堅強是不必要的。非但不必表現堅強，還應表現柔弱。