信言不美[1]，美言不信。善[2]者不辯，辯者不善。知[3]者不博[4]，博者不知。聖人不積[5]，既[6]以為人，己愈有；既以與[7]人，己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。
【注釋】
[1]信言：誠實的話。美：好聽。
[2]善：善良。
[3]知：有智慧。
[4]博：廣博，引申為賣弄。
[5]積：占有、積累。
[6]既：本義結束，引申為盡力。
[7]與：給予。
【譯文】
實話不好聽，好聽的不是實話。善良的人不巧辯，巧辯的人不善良。有智慧的人不賣弄，賣弄的人缺少智慧。聖人不愛為自己積攢，他盡力幫助別人，自己反而更加富有；他盡力給予別人，自己反而獲贈更多。上天的法則，總是提供便利，不加傷害；聖人的法則，總是做該做的事而不爭功。
【闡釋】
本章是《道德經》的最後一章，也是全書正式的結束語，再現了樸素的辯證思想，重申了無為之道、自然之道。老子通過觀察生活和自然，總結出一般規律，發現了樸素辯證法，並依此提出了自然無為的社會主張。
樸素辯證法說的是：萬事萬物時時刻刻都包含著自己的否定，所以萬事萬物內部是矛盾的，隨時會表現出外在變化，其變化規律就是否定自己。老子給這個規律起名曰“道”。雖然“道”不是神，但老子還是賦予了它神的力量。相對於外現的“陽”，“道”總是“偏愛”內藏的“陰”，人也應該效法“道”，關注陰的一麵，使自己自然長壽，甚至死而不亡。這就是不妄作，就是無為。
聖人以“道”為貨源，不斷奉獻給天下人，不斷充實自己。天下在聖人的懷抱中，自然是快樂的。這樣的聖人存在嗎？或許存在。雖然儒道兩家政治思想和政治主張不同，但二者在“道”上沒有差異。孔子所說“朝聞道，夕死可矣”的“道”與老子“道可道，非常道”的“道”是同一個“道”。孔子初次向老子問道後，對弟子說老子是龍。可見老子在“道”上的造詣高於孔子。道家把修道的人分為真、至、聖、賢四個級別。這樣來看，老子應該是一位真人。真人說真話，寫真書。所以《道德經》也被稱作《道德真經》。