孟子以為人皆有惻隱、羞惡、辭讓、是非之四端。擴而充之，則為仁、義、禮、智之四德。四德為人性發展之自然結果，而人之所以須發展人性，因必如此方為盡“人之所以為人者”，非因四德為有利而始行之也。
孔子開以講學為職業之風氣，其弟子及以後儒者，多以講學為職業，所謂“大者為師傅卿相，小者友教士大夫”也。然能“以學顯於當世”者，則推孟子（西曆紀元前372年？—前289年？）、荀卿。二人實孔子後儒家二大師也。孔子在中國曆史中之地位，如蘇格拉底之在西洋曆史。孟子在中國曆史中之地位，如柏拉圖之在西洋曆史，其氣象之高明亢爽亦似之。荀子在中國曆史之地位，如亞裏士多德之在西洋曆史，其氣象之篤實沉博亦似之。
就一麵言，孟子對於周製仍持擁護態度；自又一方麵言之，則孟子自有其新的政治哲學。孟子之理想的政治製度中仍有天子、諸侯等階級，但以為政治上之高位，必以有德者居之。其理想的政治製度，為以有聖人之德者居天子之位。此聖人既老，則在其死以前預選一年較少之聖人，先使為相以試之。及其成效卓著，則薦之於天，以為其自己之替代者。及老聖人既死，此少聖人即代之而為天子。然天之意不可知，可知者民意而已。民果歸之，即天以天下與之，故薦之於天，即薦之於民也。“匹夫有天下，德必若舜禹，而又有天子薦之者。”（《孟子·萬章上》）蓋無天子薦之，則不能先為相以自試，不能施澤於民，民不歸之也。此理想與柏拉圖《共和國》之主張極相似。
孟子之理想的經濟製度即所講井田製度是也。其所講井田製度，即就原有之井田製度，轉移觀點，將其變為含有社會主義性質的經濟製度也。所謂轉移觀點者，蓋古代土地為國君及貴族所私有，農民受土地於貴族，為之做“助耕之氓”，為之做農奴。故原有之井田製度，乃為貴族之利益。依孟子之理想，乃土地為國家所公有，人民受土地於國家而自由耕種之。其每井中公田之出產，雖仍可為國君、卿大夫之祿，“以代其耕”，但農民之助耕公田，乃如納稅於國家之性質，非如農奴為地主服役之性質。此理想中之製度，乃使民“養生送死無憾”，乃為人民之利益。故謂孟子所說之井田製度，即古代所實行者，非也。謂孟子所說之井田製度，純乎為理想，為創造，亦非也。二者均有焉。