辯者之說行後，儒墨二家，對之俱有反動。蓋辯者所持之論，皆與吾人之常識違反。儒墨之學，皆注重實用，對於宇宙之見解，多根據常識。見辯者之“然不然，可不可”，皆以為“怪說琦辭”而競起駁之。
諸子中之名家，當時稱為“辯者”。其中有惠施、公孫龍二派。惠施之學說見《莊子·天下》所述十事。據《莊子·天下》所述，惠施謂：“至大無外，謂之大一；至小無內，謂之小一。”“日方中方睨，物方生方死。”“大同而與小同異，此之謂小同異；萬物畢同畢異，此之謂大同異。”“泛愛萬物，天地一體也。”其大意乃從“至大無外”之觀點，指出一切事物之為變的，有限的，相對的。“日方中方睨，物方生方死”，一切事物之為變的，皆如此也。天下之物，若謂其同，則皆有相同之處，謂萬物畢同可也。若謂其異，則皆有相異之處，謂萬物畢異可也。至於世俗所謂同異，此物與彼物之同異，乃小同異，非大同異也。世俗所謂同異，是相對的，所謂一體，亦是相對的，故曰：“泛愛萬物，天地一體也。”莊子謂“天地與我並生，而萬物與我為一”（《莊子·齊物論》），亦此意也。
惠施之十事，若照上文所解釋，與《莊子》之《齊物論》《秋水》等篇中所說，極相近矣。然《莊子·齊物論》甫言“天地與我並生，而萬物與我為一”；下文即又言“既已為一矣，且得有言乎？”此一轉語，乃莊子與惠施所以不同之處。蓋惠施隻以知識證明“萬物畢同畢異”“天地一體”之說，而未言若何可以使吾人實際經驗“天地一體”之境界。莊子則於言之外，又言“無言”；於知之外，又言不知；由所謂“心齋”“坐忘”，以實際達到忘人我，齊死生，萬物一體，絕對逍遙之境界。故《莊子·天下》謂莊子“上與造物者遊，而下與外死生無終始者為友”。至謂惠施，則“弱於德，強於物，其塗隩矣”。由此觀之，莊子之學，實自惠施又進一步也。