“王權神授”是基督教會的重要政治理論，然而在盎格魯-撒克遜人皈依基督教之前，他們尚有自己的王權觀，即日耳曼王權觀。日耳曼人認為他們的國王源於沃登（Woden），即戰神，因為“幸運”而成為王族，國王是人民群體神秘力量的化身。錢尼（William Chaney）考察了斯堪的納維亞、英格蘭和歐洲大陸的日耳曼王權，認為它執行著宗教和政治的功能，國王是人和神之間的中介，是部落民眾蒙受神恩的體現，國王要確保神對部落的恩惠，為了勝利、豐收以及和平，需要向神獻祭。國王不僅是祭司，他還是民眾的領袖，國王要正確地行動，這樣神就會眷顧他的部落。當國王“幸運”、能夠蒙受神恩時，神的恩惠停留於部落；當國王喪失“幸運”、無力確保神的祝福時，部落民眾就應該用另一個可以維持這種能力的人取代他。
597年基督教再次傳入英格蘭，教會對王權產生了雙重影響。在部落時代，盎格魯-撒克遜人的統治者往往將他們的祖先追溯到日耳曼的最高神；皈依基督教後，他們沒有拋棄源自異教的沃登祖先，而是將沃登向前追溯，一步步推塑到基督，使其與基督教確定的世係表相吻合。《盎格魯-撒克遜編年史》A本的序言將威塞克斯國王埃塞爾伍爾夫的祖先追溯到徹迪克（Cerdic,519-534年在位）；在552年的記載中，又將徹迪克之子金裏克（Cynric,534-560年在位）的祖先追溯到日耳曼人的最高神沃登。855-858年的記載，依次將埃塞爾伍爾夫的宗譜，推到出生在方舟中諾亞（Noah）的兒子，然後推到“第一個人亞當和我們的父，即基督”。盎格魯-撒克遜人不論在部落時代，還是從部落社會向地域國家過渡的時候，都將其統治者神聖化，雖說多神信仰與一神崇拜都能將統治者神化，但基督教顯然比原始的多神信仰更有說服力，耶穌·基督是神之子，而他們的異教祖先讓國王的權威直接源自於神。盎格魯-撒克遜人在征服不列顛的過程中，部落首領已是王族與戰爭領袖的統一體，也就是說，他們既是戰爭領袖，又是“幸運”的保有者。這種關於神聖、有能力的國王的蠻族觀念，不僅在盎格魯-撒克遜人皈依基督教後繼續保存，而且被基督教會所強化。教會反對私生子繼承王位，通過支持婚姻的神聖性提升王權的神聖性。