路德和茨溫利的宗教改革盡管存在較大差異，但都得到了部分官方勢力的保護和支持，並且借助於這種保護和支持，逐步貫徹落實。而為了保持社會穩定，防止動亂，他們也有意識地保留了部分傳統教義和禮拜儀式，沒有完全將那些可從他們的神學中推論出的革命性觀念付諸實踐。
恰恰因此，路德和茨溫利的宗教改革都受到部分思想觀念、立場態度、行為方式更為激進的追隨者的反對。他們擁護路德和茨溫利的宗教改革，但又不滿於新的正統教義，主張進行更徹底的改革，剪除教會傳統的贅生物，實行教會與國家的嚴格分離製度，重建以原始基督教為導向、基於各個共同體成員的自願聯合的自由教會或信仰者共同體，實行普遍教士原則和民主選舉長老或執事，消除所有等級差別和地位不平等。
路德、茨溫利以及後來的加爾文等主流宗教改革家可謂“憲製派宗教改革家”（magisterialreformers），他們的改革屬於“憲製派宗教改革”（magisterialreformation）。而那些主張將路德和茨溫利的宗教改革引向深入，實行更徹底、更全麵的改革的個人和團體則是宗教改革的激進派，他們的改革屬於“激進派宗教改革”（radical Reformation），其代表人物主要有卡爾施塔特、托馬斯·閔采爾以及洗禮派思想家，如巴爾塔薩·胡布邁爾（Balthasar Hubmaier，1480或1485—1528）、皮爾格拉姆·馬柏克（Pilgrammarbeck，1495—1556）與門諾·西蒙斯（Menno Simons，1496—1561）等。“憲製派宗教改革家”、“憲製派宗教改革”和“激進派宗教改革”等概念均由美國神學家和曆史學家喬治·休斯頓·威廉姆斯（George Huntston Williams，1914—2000）率先采用，現已得到廣泛接受。
激進派不承認任何權威和傳統，他們相信聖靈存在於人的身體裏或者說存在於大自然之中，在信仰問題上，所有外部的東西，例如作為機構的教會、聖禮和信條，在某些情況下甚至包括書寫在聖經中的文字，都無關緊要，甚至必須加以拋棄。但是激進派每一個分支都有自己獨特的根源，他們彼此之間的思想和行為也不盡完全相同。有的源自中世紀後期的神秘主義（屬靈派）；有的則源自由聖靈光照和由聖經獲得的理性（福音理性派）。有的主張建立龐大的、包括所有“義人”在內的教會；有的則主張遁世隱居，在極其狹小的宗教團體裏為世界末日做好準備。在對待官方的態度上，他們意見也很不一致：有的承認政府的強製權力，認為例如發動戰爭和判處死刑等權力，是某類必須要有的邪惡，基督徒擔任地方行政官員無損於他們的正直；有的則拒絕所有公職，不容許向國家或城市政府作出任何妥協，力爭恢複原始基督教時期的教會體製，在平均主義的原則基礎上，建立擺脫所有社會監控和教會統治的“使徒共同體”，使全部生活聖潔化。此外，大部分激進派成員反對暴力，傾向於回避流血的強製，但也有人堅決主張動用刀劍，徹底消滅不敬上帝者，建立人間天國。