緊接著孔子而來，極端反對孔子的，是墨子。
孔子講仁，墨子講“兼愛”。“兼愛”之反麵是“別愛”。墨子認為儒家言仁，雖說是一種博愛，而此種愛仍是有分別的。愛自己的父母，必勝過愛別人之父母。愛自己的家庭，必勝過愛別人之家庭。愛自己之國，必勝過愛別人之國。如是則國與國相爭，家與家相競，人與人相別。不必個人主義才始產生人類之自私自利。儒家言仁，也將助長人類之自私與自利。故墨子主張兼愛，此是一種無分別之愛。故墨子主張：
視人之父若其父。
“老吾老以及人之老”是別愛，這是一種有差等的愛。“視人之父若其父”，才始是兼愛，是平等愛。但別人的父母，不是和自己的父母顯然有分別麽？墨子又如何教人“視人之父若其父”呢？在墨子乏意，若從人生界看，固見人生有差別相，若從宇宙界看，則人生將隻見平等相。因此墨子又提出“天誌”的觀點來，作為他兼愛理論之張本。他說：
天兼天下而愛之。（《墨子·天誌中》）
何以呢？
天兼天下而食焉，我以此知其兼愛天下之人也。（《墨子·天誌下》）
天既把人類平等看，而人類自偏要相互差別看，所以墨子說：
今天下之士君子，知小而不知大。
孔子是把人的立場、人的標準來講人道，所以主張仁。墨子則從天的立場、天的標準來講人道，所以主張兼愛。換言之，孔子從人生界立論，墨子卻改從宇宙界立論。
主張兼愛，一切平等，視人之父若其父，便不該有禮，禮正代表著一種人與人間之差別。在墨子看來，禮是人類生活中的一種奢侈，尤其是儒家主張的葬祭之禮，剝奪活人的生活資料來供奉死人，這不是奢侈嗎？所以墨子一麵雖主張“明鬼”，主張：