莊子同時，有一思想密友惠施。但兩人思想態度絕不同。莊子近似孔子，其思想都從實際人生之體驗中來。惠施近似墨子，他的思想，都從思辯理論上來。墨家思想，頗有些近似西方哲學家之邏輯方法，惠施更就這一麵推闡盡致，在當時見稱為“辯者”，在後代被目為”名家”。莊子稍後有公孫龍，也是“名家”著名的代表。
莊子喜歡講萬物一體，惠施也喜歡講萬物一體，但兩人講法不同。莊子說：
自其異者視之，肝膽楚越也。自其同者視之，萬物皆一也。（《莊子·德充符》）
又曰：
假於異物，托於同體。（《莊子·大宗師》）
可見莊子論萬物一體，是對外麵事相之實地觀察，是對人類心情知見之深一層的分析。惠施則謂：
至大無外，謂之大一，至小無內，謂之小一。（《莊子·天下》）
大同而與小同異，此之謂小同異；萬物畢同畢異，此之謂大同異。（《莊子·天下》）
泛愛萬物，天地一體也。（《莊子·天下》）
可見惠施所謂萬物一體，是從名言分析，從人類語言涵義之引伸的必然結果而言。其實人類的語言名字，根本並不能恰恰符合人類的心情知見。若偏就語言名字無限引伸，是很容易與人類原本的心情知見違逆的。故莊子非之，稱其：
飾人之心，易人之意，能勝人之口，不能服人之心，辯者之囿也。（《莊子·天下》）
莊子與惠子遊於濠梁之上，莊子曰：“鯈魚出遊從容，是魚樂也。”惠子曰：“子非魚，安知魚之樂？”近代西方唯心哲學便謂心非物，因此也不能知物。莊子曰：“子非我，安知我不知魚之樂？”即就語言，破其語言，是為以子之矛攻子之盾。此是淺一層的戲論。惠子曰：“我非子，固不知子矣，子固非魚也，子之不知魚之樂全矣，莊子曰：“請循其本。此始不就語言，而就心情知見之真實經驗處講，是為深一層的正論。從知見之本原處講。子曰‘汝安知魚樂’雲者，既已知吾知之，而問我，我知之濠上也。”若照莊子意，我心既已確知有外麵之物，便不必追問其如何知。（《莊子·秋水》）