與孟子略同時，又有莊子。莊子思想，既不偏孔、孟一邊，也不偏楊、墨一邊，又另有他的自己的一套。
孔、孟、楊、墨，其實全都偏在人生界，莊子思想卻能更多注意到宇宙界。他常縱任他想象之所能及，來渲染此宇宙之無限。空間無限，時間無限，由此對比，顯映出人生界之渺小與短暫，人生之有限。有限的人生，如何能了解得無限之宇宙？而人生則正安放在此宇宙中。我們既不知自己那個安放處，自難把自己安放好，由此莊子遂提出他許多對智識論上的問題來。他說：
知人之所為也，以其知之所知以養其知之所不知，是知之盛也。（《莊於·大宗師》）
人生有限，因此知識也有限。人應該自知此有限，自安於此有限，慎勿把有限的“知”來侵犯妨害到此有限外之無限的“不知”。這是人類知識最高的可能，亦是人類知識所最應有的警覺。人若強不知以為知，要試圖侵越此知之限界，則橫在人生前麵的隻是一個危殆。莊子說：
吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已。已此“已”字作如解。而為知者，殆而已矣。（《莊子·養生主》）
現在且說莊子所指出的人類知識之兩大限界。第一是“死與生”，這是時間上的限界。莊子說：
予惡乎知說生之非惑邪？予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪？予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎？（《莊子·齊物論》）
生人不知死事，此是智識上之第一限界。第二是“物與我”，這是空間上的限界。莊子說：
民濕寢則腰疾偏死，鰌然乎哉？木處則惴慄恂懼，猨猴然乎哉？三者孰知正處？民食芻豢，麋鹿食薦，螂且甘帶，鴟鴉耆鼠，四者孰知正味？猨，犏狙以為雌，麋與鹿交，鰌與魚遊。毛嬙、麗姬，人之所美也，魚見之深入，鳥見之高飛，麇鹿見之決驟。四者孰知天下之正色哉？（《莊子·齊物論》）