明代思想，大體承襲宋儒，到王陽明始另辟蹊徑。他要發揮孟子、象山來和朱子對壘而提出他的“良知”之學，所以後人稱程朱與陸王。
如何是陽明所說的“良知”呢？陽明說：
知善知惡是良知。（《傳習錄》下）
良知是天理之昭明靈覺處，故良知即是天理。（《傳習錄》中）
象山說“心即理”，陽明為他補足，說心有“良知”，自能分辨善惡，故人心之良知即天理。但知善知惡是能知之心，善惡是所知之理，其間是不是仍有分辨呢？陽明說：
良知隻是個是非之心，是非隻是個好惡，隻好惡便盡了是非，隻是非就盡了萬事萬變。（《傳習錄》下）
就宇宙論，是非不一定即是善惡。就人生界論，則是的便是善，非的便是惡。一是物理，即自然之理。一是事理。即人文之理。朱子把此合攏講，陽明把此分開講。陽明所謂天理，主要是指人生界之事理，不在泛講天地自然。如是則把天理的範圍弄狹窄了。陽明說這一種是非的最後標準，根本在人心之好惡。人心所好即是，人心所惡即非。所好所惡者，雖是外麵的事物，但好之惡之者，是人的心。人心所好便是，人心所惡便非。若無我心好惡，外麵事物根本無是非可言。此是非仍屬人生界。是是非非，我們稱為天理，那天理豈不就是人心了嗎？縱可說人心有時不知是非、善惡，但哪有不知好惡的呢？知得好惡，即就知得善惡，因此說“知善知惡是良知”。
人哪有不好生惡死？因此助長人生便是善，陷害人死便是惡。此理因人心之好惡而有，並不是在未有生命，未有人心好惡以前，便先有了此理。但人心既是好善惡惡，何以人生界乃至人心上，還有許多惡的存在呢？這便要說到陽明所謂之“知行合一”。
陽明所謂的“知行合一”，不指工夫言，乃指本體言，是說知行本屬一體。陽明弟子徐愛，因未會先生知行合一之訓，來問陽明，陽明說：“試舉看！”愛曰：“如今人盡有知得父當孝，兄當弟，卻不能孝，不能弟，便是知與行分明是兩件。”陽明說：