朱子是宋學的集大成，但即在朱子同時，便有起來反對朱子的，那是陸象山。朱子講“性即理”，象山則講“心即理”。當時人說陸子不喜歡言性。
或問先生之學亦有所受乎？曰：
因讀《孟子》而自得之於心也。（《語錄》）
《孟子》是象山學脈，自得於心是象山學髓。他說：
心即理也，此心此理，不容有二。羅整庵引孟子“義理之悅我心，猶芻豢之悅我口”，說可見心不即是理，若謂“此心同，此理同”，便無病。（《語錄》）
又曰：
堯、舜曾讀何書來？若某則不識一個字，亦須還我堂堂地做個人。（《語錄》）
朱、陸鵝湖之會，爭辨異見，未得解決。朱子教人先泛觀博覽而後歸之約，象山欲先發明人之本心而後使之博覽。朱子以象山為太簡，象山以朱子為支離。象山之學，正在“簡”上著精神。他說：
今天下學者，惟有兩途。一途樸實，一途議論。足以明人心之邪正，破學者窟穴矣。又說：“千虛不博一實，我生平學問無他，隻是一實。”（《語錄》）
學者窟穴便在議論。象山雲：
人心隻愛去泊著事，教他棄事時，如鶻孫失了樹，更無住處。（《語錄》）
議論亦是泊著事。否則是虛。他說：
讀書須血脈骨髓理會，今學者讀書隻是解字，更不求血脈。（《語錄》）
解字亦是泊著事。否則亦是虛。總之解說議論全在外皮，不關自己血脈心髓。從來讀書人自有此病，但朱子教人讀書、教人解字，卻正是教人在血脈骨髓處理會。堯、舜以前固是無書可讀，但孔孟以後，卻不能教人不再讀書。象山所言極見精采，但終是有偏。他又說：
為學有講明，有踐履。必一意實學，不事空言，然後可以謂之講明。（《文集》卷十二《答趙味道》）