從某方麵來看，帕梅尼德斯和赫拉克裏特斯兩人的看法正好相反。帕梅尼德斯從理性的角度認為沒有一件事物會改變。赫拉克裏特斯則從感官認知的觀點認為大自然不斷在改變。究竟誰對誰錯？我們應該聽從理性還是依循感官？
帕梅尼德斯和赫拉克裏特斯各自主張兩點。
帕梅尼德斯說：
1.沒有任何事物會改變。
2.因此我們的感官認知是不可靠的。
赫拉克裏特斯則說：
1.萬物都會改變（“一切事物都是流動的”）。
2.我們的感官認知是可靠的。
兩人的意見可說是南轅北轍。但究竟誰是誰非？這樣各執一詞、相持不下的局麵最後由西西裏的哲學家恩培竇可裏斯解決了。
他認為他們兩人各有一點是對的，也各有一點是錯的。
他指出，他們兩人之所以有這個根本性的差異是因為他們都認定世間隻有一種元素存在。他說，果真如此，則由理性引導的事物與“眼睛可見到的”事物之間將永遠有無法跨越的鴻溝。
他說，水顯然不會變成魚或蝴蝶。事實上，水永遠不會改變。純粹的水將一直都是純粹的水。帕梅尼德斯主張“沒有任何事物會改變”並沒有錯。
但同時恩培竇可裏斯也同意赫拉克裏特斯的說法，認為我們必須相信我們的感官所體驗到的。我們必須信任自己親眼所見的事物，而我們的確親眼看到大自然的變化。
恩培竇可裏斯的結論是：我們不應該接受世間隻有一種基本物質的觀念；無論水或空氣都無法獨立變成玫瑰或蝴蝶。大自然不可能隻由一種“元素”組成。
恩培竇可裏斯相信，整體來說，大自然是由四種元素所組成的，他稱之為四個“根”。這四個根就是土、氣、火與水。
他指出，大自然所有的變化都是因為這四種元素相互結合或分離的緣故。因為所有事物都是由泥土、空氣、火與水混合而成，隻是比例各不相同。他說，當一株花或一隻動物死亡時，它們體內的這四種元素就再度分離了，這些變化是肉眼可見的。不過土、氣、火與水卻是永遠不滅的，不受它們所組成事物的影響。因此，說“萬物”都會改變是不正確的。基本上，沒有任何一件事情有變化。世間發生的事不過是這四種元素的分合聚散罷了。