柏拉圖和他的前輩一樣，想在所有變化無常的事物中找出永恒與不變之物。因此他發現了比感官世界層次更高的完美理型。他更進一步認為理型比所有的自然現象真實。他指出，世間是先有“馬”的理型，然後才有感官世界裏所有的馬匹，它們就像洞壁上的影子一般嗒嗒前進。因此“雞”的理型要先於雞，也先於蛋。
亞裏士多德則認為柏拉圖將整個觀念弄反了。他同意他的老師的說法，認為一匹特定的馬是“流動”的，沒有一匹馬可以長生不死。他也認為馬的形式是永恒不變的。但他認為馬的“理型”是我們人類在看到若幹匹馬後形成的概念。因此馬的“理型”或“形式”本身是不存在的。對於亞裏士多德而言，馬的“理型”或“形式”就是馬的特征，後者定義了我們今天所稱的馬這個“種類”。
更精確地說，亞裏士多德所謂馬的“形式”乃是指所有馬匹都共有的特征。在這裏薑餅人模子的比喻並不適用，因為模子是獨立於薑餅人之外而存在的。亞裏士多德並不相信自然界之外有這樣一些模子或形式放在他們所屬的架子上。相反的，亞裏士多德認為“形式”存在於事物中，因為所謂形式就是這些事物的特征。
所以，亞裏士多德並不讚成柏拉圖主張“雞”的理型比雞先有的說法。亞裏士多德所稱的雞的“形式”存在於每一隻雞的身上，成為雞之所以為雞的特色，例如：雞會生蛋。因此真正的雞和雞的“形式”就像身體與靈魂一般是不可分割的。
這就是亞裏士多德批評柏拉圖的理型論的大要。這是思想上的一大轉變。在柏拉圖的理論中，現實世界中最高層次的事物乃是那些我們用理性來思索的事物。但對亞裏士多德而言，真實世界中最高層次的事物乃是那些我們用感官察覺的事物。柏拉圖認為，我們在現實世界中看到的一切事物純粹隻是更高層次的概念世界（以及靈魂）中那些事物的影子。亞裏士多德的主張正好相反。他認為，人類靈魂中存在的事物純粹隻是自然事物的影子。因此自然就是真實的世界。根據亞裏士多德的說法，柏拉圖是陷入了一個神話世界的圖像中不能自拔，在這個世界中人類的想象與真實世界混淆不清。