《大象》之與《彖》《爻》，自別為一義。取《大象》以釋《彖》《爻》，必齟齬不合，而強欲合之，此《易》學之所繇晦也。《易》以筮，而學存焉，惟大象則純乎學《易》之理，而不與於筮。蓋筮者，知天之事也；知天者，以俟命而立命也。樂天知命而不憂以俟命，安土敦仁而能愛以立命，則卦有小有大、有險有易、有順有逆，知其吉凶而明於憂患之故，吉還其吉，凶還其凶，利害交著於情偽之感，以窮天化物情之變，學之道雖寓其中，而固有所從違，以研幾而趣時，所謂“動則玩其占”也。夫學《易》者，盡人之事也。盡人而求合乎天德，則在天者即為理。天下無窮之變，陰陽雜用之幾，察乎至小、至險、至逆，而皆天道之所必察。苟精其義、窮其理，但為一陰一陽所繼而成象者，君子無不可用之以為靜存動察、修己治人、撥亂反正之道。故《否》而可以“儉德辟難”，《剝》而可以“厚下安宅”，《歸妹》而可以“永終知敝”，《姤》而可以“施命誥四方”；略其德之凶危，而反諸誠之通複，則就天、地、雷、風、電、木、水、火、日、月、山、澤已成之法象，而體其各得之常。故《乾》大矣而但法其行，《坤》至矣而但效其勢，分審於六十四象之性情以求其功效，乃以精義入神，而隨時處中，天無不可學，物無不可用，事無不可為，繇是以上達，則聖人耳順從心之德也。故子曰：“五十以學《易》，可以無大過矣。”《大象》，聖人之所以學《易》也。“無大過”者，謙辭也。聖人之集大成，以時中而參天地，無過之盡者也，聖學之無所擇而皆固執者也，非但為筮者言也。君子學聖人之學，未能至焉，而欲罷不能，竭才以從，遺其一象而即為過，豈待筮哉！所謂“居則觀其象”也。嗚呼！此孔子之師文王而益精其義者，豈求異於文王乎！神而明之，存乎其人，非聖人而孰能與於斯！讀《易》者分別玩之，勿強相牽附，以亂《彖》《爻》《象》之說，庶幾得之。