陰陽與道為體，道建陰陽以居。相融相結而象生，相參相耦而數立。融結者稱其質而無為，參耦者有其為而不亂。象有融結，故以大天下之生；數有參耦，故以成天下之務。象者生而日生，陰陽生人之撰也；數者既生而有，陰陽治人之化也。
陰陽生人而能任人之生，陰陽治人而不能代人以治。既生以後，人以所受之性情為其性情，道既與之，不能複代治之。象日生而為載道之器，數成務而因行道之時。器有小大，時有往來，載者有量，行者有程，亦恒齟齬而不相值。春霖之灌注，池沼溢而不為之止也；秋潦之消落，江河涸而不為之增也。若是者，天將無以佑人而成天下之務矣。
聖人與人為徒，與天通理，與人為徒，仁不遺遐；與天通理，知不昧初。將延天以佑人於既生之餘，而《易》由此其興焉。
夫時固不可僥也，器固不可擴也。僥時而時違，擴器而器敗。則抑何以佑之？器有小大，斟酌之以為載；時有往來，消息之以為受。載者行，不載者止；受者趨，不受者避。前使知之，安遇而知其無妄也；中使憂之，盡道而抵於無憂也；終使善之，凝道而消其不測也。此聖人之延天以佑人也。
雖然，亦待其人矣。器不足以承佑，聖人之於人猶天也，不能保諸既佑之餘。然則能承聖人之佑者，其惟君子乎？
且夫興鬼神以前民用者，龜莛之事，是不一類，而恒不能一因於道。象而不數，數而不象，有遺焉者矣。器與時既不相值，而又使之判然無以相濟也。若夫象肖其生，數乘其務，吉凶之外有悔吝焉，晝夜之中有進退焉，則於以承佑也甚易矣。然而舍君子則固不勝者，愚不肖不與其深，賢智恒反其序也。故君子之器，鮮矣。
何也？《易》之有彖也，有辭也，因象而立者也；有變也，有占也，因數而生者也。象者氣之始，居乎未有務之先；數者時之會，居乎方有務之際。其未有務則居也，其方有務則動也。居因其常；象，至常者也。動因乎變；數，至變者也。