一
聖人之知，智足以周物而非不慮也；聖人之能，才足以從矩而非不學也。是故帝堯之德至矣，而非“欽”則亡以“明”也，非“明”則亡以“文思安安”而“允恭克讓”也。嗚呼！此則學之大原，而為君子儒者所以致其道矣。
何以明其然邪？天下之為“文、思、恭、讓”而不“明”者有之矣，天下之求“明”而不“欽”者有之矣。不“欽”者非其“明”，不“明”者非其“文、思、恭、讓”也。“文”有所以文，“思”有所以思，“恭”有所以恭，“讓”有所以讓，固有於中而為物之所待，增之而無容，損之而不成，舉之而能堪，廢之而必悔。凡此者，明於其所以，則安之而允安矣。不明其所以，將以為非物之必待，將以為非己之必勝，將以為惟己之所勝而蔑不安，將以為絕物之待而奚不可。不明者之害有四，而其歸一也。
以為非物之必待者曰：“物自治也，即其不治者猶治也。以‘文’治之而物琢，以‘思’治之而物滑，以‘恭’治之而物擾，以‘讓’治之而物疑。夫物固自治，而且治之，是亂物也，則莫若絕聖而棄智。”此無他，不明於物之必待也。物之必待者，物之安也。何以知物之安也？且夫物之自治者，固不治也。苟簡以免一日之禍亂，而禍亂之所自生在是也。若夫不治者之猶治也，是其言也，為欺而已矣。明於其必待，而後聖人固曰：物自有之，待我之先而已矣。乃若琢者則惟其無“文”，滑者則惟其不“思”，擾者則惟其未“恭”，疑者則惟其弗“讓”。信能之，未有罹此四患者也。
以為非己之必勝者曰：“道不可盡，聖人弗盡；時不可一，聖人弗一。是故堯有不令之子，舜有不諧之弟，夏有不輯之觀、扈，周有不若之商、奄。堯有不令之子，胡亥之**，非始皇之失教也。舜有不諧之弟，大叔之叛，非鄭莊之養惡也。夏有不輯之觀、扈，藩鎮之逆，非盧杞之奸也。周有不若之商、奄，七國之反，非晁錯之激也。然則天下者，時勢而已矣。乘其時，順其勢，或右武以絀‘文’，或立斷以廢‘思’，雄才可任而不必於‘恭’，盛氣能爭而何容多‘讓’。是故操之以刑，畫之以名，驅之以法，馭之以術，中主具臣守之而可製天下。”此無他，不明於己之所必勝也。夫惟不得於天而後己可用也，惟見詘於時而後道可伸也。堯有不令之子而不爭，舜有不諧之弟而不弑，夏有不輯之觀、扈而不敗，周有不若之商、奄而不危。是故質立而“文”必生，物感而“思”必起；退而自念，則自作其“恭”；進而交物，則不容不“讓”。內取之身，外取之物，因其自然之成，能以坐消篡弑危亡之禍。明乎此，則何為其不勝耶？