信奉新教勤於思考的讀者，認為君士坦丁敘述自己改變信仰的過程時，以鄭重其事的態度有意做出偽證，將假說真。讀者還可能不假思索斷言，他在選擇宗教信仰時，完全基於自身利益（據一位不信上帝的詩人描述），利用教堂的祭壇作為階梯以登上帝國寶座。然而像這樣苛刻而絕對的結論，從對人性的理解來看很難成立。在宗教狂熱流行的時代，可看到最會耍手腕的政治家，有時也會為自己所挑起的狂熱所感動；即使是最正直的聖徒，也免不了利用危險的特權，拿欺騙說謊和虛偽作假的手段來保衛真理大業。自身利益往往是世人決定信仰的標準，同時也指引他們采取行動；同樣出於世俗利益的動機，君士坦丁經深入地考量，認為這會影響在公眾麵前的行為和聲望，就在不知不覺中選擇名利雙收的教派。公眾認為他被上天派來統治人世之說，可滿足個人虛榮。他在事業上的成就證實，君權神授的說法完全以基督啟示的真理為基礎。無意中誇大的頌揚有時能激發真正的美德，君士坦丁一開始所表現的虔誠或許是故作姿態，但經由讚揚、習慣和典範的影響，逐漸變成嚴肅的信仰和熱誠的皈依。新興教派的主教和學者，若從衣著和舉止來看都不配進入宮廷，卻被邀請與皇帝一同用餐，陪伴出外遠征。他們之中有一位埃及人或西班牙人[1394]，智慧超群，令君主心儀不已，異教徒說是使用魔法的結果。拉克坦提烏斯發揮西塞羅的辯才潤飾《福音書》箴言，[1395]優西比烏奉獻希臘人學識和哲理來服務宗教，[1396]兩人被君王視為摯友，交往非常親密。辯論大師可以耐心觀察他被逐漸說服的緩慢過程，以此了解皇帝的性格特質和理解能力，很技巧地提出各論點，使他易於接受。
無論身為皇帝的教徒會帶來多少利益，他與數以千計信奉基督教義的臣民的最大差別，是身著紫袍的榮譽地位，並非異於常人的智慧和美德。在文明進步的時代，使格勞修斯、帕斯卡爾和洛克[1397]加以讚賞或深為信服的道理，能讓知識有限、頭腦簡單的軍人完全接受，這不應看成是令人難以置信的事。談起這位軍旅出身的君王，白天的工作極為繁重，隻能利用晚上的時間，勤奮學習《聖經》教義，撰寫神學論文，然後拿到人數眾多的集會去宣讀，獲得聽眾的如雷掌聲。在一次至今尚可見到原文的長篇大論演說中，皇家的傳教士詳細論述許多有關宗教的道理，但他滿懷喜悅之情，暢談西比萊的《神諭集》[1398]和維吉爾的第四首《牧歌》[1399]。在耶穌誕生前四十年，曼圖亞的吟遊詩人似乎受到以賽亞的神聖啟示，[1400]用充滿東方宏偉象征意義的壯麗詞句，歌頌聖母重臨人世、蛇的**失敗和即將出生的上帝之子。這位天神朱庇特的後代，將洗掉人類的罪孽，用天上的父所具有的美德統治和平的宇宙，蒙受天恩的種族即將茁壯成長，原始簡樸的國家即將遍及世界，純真幸福的時代即將重新出現。詩人可能不了解偉大預言的秘密語義和目標，最後被加在一位執政官的幼兒頭上，這位執政官也可能是執政三人團之一[1401]，結果變得毫無價值可言！如果對第四首《牧歌》所做的一種崇高的、可能看起來會有點似是而非的解釋，真的使一位基督教皇帝變更宗教信仰，那麽維吉爾可算是傳播福音最傑出的教士。