總體性
2008—2009年的經濟崩潰展現了20世紀馬克思主義理論中的一個重要問題，即出現了所謂的“批判理論”。這次經濟崩潰證明，個體行動者和集體行動者可以把自己的行動看作是完全合理和理性的，但他們的集體行動的真正結果卻是災難性的。購買越來越多的債務這一行為，在某個時候也許會與“信貸”（當然，這個詞的意思是“信念”）對以真實的事物作為基礎的需要相抵觸，這一點無須多說便能知道。那麽為什麽最後隻有那麽少的人意識到發生了什麽呢？還有一件與此類似的事件，那就是第一次世界大戰及其之後的事件，而這正是導致批判理論出現的決定性因素。第一次世界大戰在一開始受到了部分知識分子的歡迎，其中就包括了天資卓越的哲學家和社會學家齊美爾（Georg Simmel， 1858—1918）及其他許多人，他們認為戰爭是一種走出所謂的墮落社會的令人期待的方法，但結果它隻帶來了遍布的戰壕和恐怖的氣息，以及隨之而來的經濟、政治和社會的三重崩潰。
我們在第八章中已經看到，曆史現實似乎使得哲學中的許多學術方法都變得十分多餘，而這種觀點又深刻地影響了海德格爾的《存在與時間》。海德格爾很有可能讀過匈牙利哲學家盧卡奇（Georg Lukács，1885—1971）的《曆史與階級意識》。在這本書中，盧卡奇揭示了人們對現實的思考與真正發生的事情之間的鴻溝，並把這種鴻溝與主體和客體之關係的認識論困境聯係在了一起。盧卡奇吸收了黑格爾對主體和客體二元論的質疑以及馬克思的商品理論，試圖理解現代資本主義本身是如何導致主客體的分裂的。
對於海德格爾來說，有一點應該已經很清楚了，那就是笛卡兒提到的關於“外部世界”真實性的懷疑論問題，並不是這裏討論的重點，而哲學課堂上至今仍在教授這類問題。那麽，為什麽盧卡奇要把自己的觀點和認識論傳統聯係起來呢？（此書將康德和德國唯心主義看作討論的關鍵）用盧卡奇的話來說，重要的是為什麽現代對懷疑論的關注總是伴隨著新生的資本主義而出現。關於這個問題，最常出現的反對意見是，我們不能把一個哲學問題簡單歸因於其根源上的曆史因素。但是，現代個人主義和關於人類自主性的新觀點的出現，以及與之相關的社會關係的變化，顯然使得人與世界以及人與他人的關係變得更加複雜和間接了，因為他們不再那麽依賴公認的權威，也不再將其視作穩定的判斷框架。比如，莎士比亞的戲劇常常都帶有懷疑論的色彩，並且隨著劇中人物對世界和他人的信任感的瓦解，這種懷疑論還會將他們引向災難。17世紀時，關於認知的可靠性問題與才出現的自我意識問題，越發緊密聯係在一起，這一事實清楚地表明，曆史和哲學不可能被完全分開，而後來的批判理論哲學家也會提到這一點。