在這本簡短的書中，我試圖盡可能以與伊壁鳩魯主義一致的態度來呈現它。我嚐試說明原子理論自提出以來如何被采納、挑戰和轉變，以及原始的伊壁鳩魯主義關於偶然性、自然運動和“限度”的觀念如何成為科學革命的機械論哲學的基礎。我回顧了多元世界理論、對所有現象進行物理主義解釋的偏好，以及伊壁鳩魯和盧克萊修關於感知和思維那才華橫溢但多少存在問題的說明。
我考察了伊壁鳩魯學派的無神論及其對人類和其他動物的自然起源的說明，還指出它們對後來的進化論以及法律、道德和正義理論的影響；考察了他們對社會演變的解釋，以及這種解釋如何為文明走向悲觀或樂觀的評估提供基礎。最後，我總結了他們對快樂和痛苦的處理方式；他們對生活在一個天地不仁的世界的建議；以及他們對生命、愛和死亡的態度。
原子論作為一種形而上學理論非常重要，因為它可以將有感知力的生物所經曆的世界與科學理論所描述的世界區分開來。對古伊壁鳩魯學派來說，原子作為不依賴心靈的實在的終極成分，被除去了“堅實物體”(solid objects)所具有的大部分特征：它們沒有顏色，沒有味道，沒有氣味，隻有重量、形狀和硬度。古伊壁鳩魯學派認為，堅實物體的氣味、味道和外觀依賴於受其影響的身體和心靈。因此，不同種類的動物根據其物質構造經曆著不同的世界；不同的人，以及人在不同的健康狀況下，也會身處性質不同的世界。
17世紀關於終極實在的粒子論是原子論的一個變體，它避開了對虛空、基本粒子的不可分割性以及物質性心靈或“有思想的物質”等具有爭議的承諾。該理論賦予基督教的上帝以新的角色——當時新發現的數學化的自然法則的製定者，還給17世紀晚期的新實驗科學提供了框架。它對科學方法的發展以及物理學、化學、心理學和醫學的概念化具有至關重要的意義。