死亡是哲學靈感的守護神和它的美神。蘇格拉底說哲學是“死亡的準備”即是為此。誠然，如果沒有死亡的問題，恐怕哲學也就不成其為哲學了。
動物的生存不知有死亡，每個動物，隻意識著自己的無限，直接享受種族的完全不滅。至於人類，因為具備理性，必然產生對死亡的恐懼。但一般而言，自然界中不論任何災禍都有它的治療法，至少有它的補償。由於對死亡的認識所帶來的反省致使人類獲得形而上的見解，並由此得到一種慰藉，反觀動物則無此必要，亦無此能力。所有的宗教和哲學體係，主要即為針對這種目的而發，以幫助人們培養反省的理性，作為對死亡觀念的解毒劑。
各種宗教和哲學達到這種目的的程度，雖然千差萬別互有不同，然而，它們的確遠較其他方麵更能給人平靜麵對死亡的力量。婆羅門教或佛教認為：一切生滅，與認識的本體無關。此即所謂“梵”。他們教導人們以“梵”觀察自己。就此點而言，實比一般解釋“人是從無而生”“在出生之後始而為有”的西方思想高明得多。
因而，在印度可發現安詳就死和輕視死亡的人，這在歐洲人的眼中簡直難以理解。因為歐洲人太早就把一些薄弱的概念灌輸進人們腦中，致使永遠無法接受更正確合適的概念，這實在是很危險的事。其結果，就像現在（1844年）英吉利某些社會主義的墮落者和德意誌新黑格爾派學生否定一切，陷入絕對形而下的見解，高喊：“吃吧，喝吧！死後什麽也享受不到了。”也許他們就是因為這點才被稱為獸欲主義吧。然而，由於死亡的種種教訓，卻使一般人，至少使歐洲人，徘徊於死亡是“絕對性破滅”和“完全不滅”的兩種對立見解間。
這兩者都有錯誤，但我們也很難找出合乎中庸之道的見解，因此，莫若讓它們自行消減，另尋更高明的見地吧。