人生從來沒有假設，假設如何如何那是對現狀的不滿或無法接受，是人們潛意識裏的一種退縮。如果誰希望求得避風港而獲得自保，那他就會被自己的這種希望摧毀。
佛法探究事物的真實和本來麵目，弘一法師就佛法與其他信徒做交流，旨在說明佛法的真實：哲學之要求，在求真理，以其理智所推測而得之某種條件即謂為真理。其結果，有一元、二元、唯心、唯物種種之說。甲以為理在此，乙以為理在彼，紛紜擾攘，相非相謗。但彼等無論如何盡力推測，總不出於錯覺一途。譬如盲人摸象，其生平未曾見象之形狀，因其所摸得象之一部分，即謂是為象之全體。故或摸其尾便謂象如繩，或摸象其背便謂象如床，或摸其胸便謂象如地。雖因所摸處不同而感覺互異，總而言之，皆是迷惑顛倒之見而已。
若佛法則不然。譬如明眼人能親見全象，十分清楚，與前所謂盲人摸象者迥然不同。因佛法須親證“真如”，了無所疑，決不同哲學家之虛妄測度也。
何謂“真如”之意義？真真實實，平等一如，無妄情，無偏執，離於意想分別，即是哲學家所欲了知之宇宙萬有之真相及本體也。夫哲學家欲發明宇宙萬有之真相及本體，其誌誠為可嘉。但太無方法，致枉廢心力而終不能達到耳。
無論是希望前進的人還是希望獲得避風港的人，都要懂得抓住現在。如果僅僅是希望找一個能逃避的地方，那就違背了佛法中萬物皆真實的本性。
相傳，一心大師剛剛遁入空門時，在法門寺修行參禪。
法門寺是個大寺，香火非常旺盛，每天來這裏燒香還願的人熙熙攘攘，這裏儼然不是參禪者所說的萬丈紅塵之外。
一心大師隻想靜下心神參禪悟道，提高自己心靈的境界，可是寺裏的法事和應酬太多，根本沒有多少時間可以誦經。而且，一心大師漸漸發現，盡管自己潛心鑽研佛經多年，但是始終欠火候，和其他人相差甚遠。