“大道廢，有仁義；智慧出，有大偽”。南懷瑾先生語重心長地告訴我們，智慧與奸詐僅一線之隔，聰明與狡猾是息息相關的孿生兄弟。智慧合於“道”，用之於世，名之為“德”，用不得當，隻會適得其反。
有一個寓意深刻的寓言故事，從側麵說明了這個道理。
很久以前有一個國家，王子滿18歲那天，收到國王賜的禮物：一輛靈便的馬車，兩匹俊美的小馬。 王子非常喜歡這兩匹俊美的小馬，問：“這兩匹馬叫什麽名字？”國王說：“它們一個叫天使，一個叫魔鬼。”王子上了車，親手揚起鞭子。
第二年，王子19歲，他從郊外駕車回來，心中一動，問父親：“我的馬，為什麽一個叫天使，一個叫魔鬼？”慈祥的國王柔聲回答：“孩子，你將來要做國王，你需要天使為你服務，也需要魔鬼為你服務。”
一年又過去了，現在的王子喜歡思索比較艱深的問題：“我既用魔鬼服務，又用天使服務，我自己是天使還是魔鬼？”
其實，天使和魔鬼隻在一念之間，運用得當就是天使，運用不當便是魔鬼。
老子並非反對仁義道德，隻是利用變通原理，對仁義道德的運用做出了新的解讀，每一件事，皆有其正反兩麵，仁義道德亦如此，融會貫通，方能洞燭先機，隨時知變、適變、應變。
《資治通鑒》中有這樣一個故事。
魏王攻陷了一座城池，大宴群臣。宴席之上，魏王問文武百官：“你們說我是明君呢，還是昏君呢？”百官多是趨炎附勢之徒，紛紛說：“大王是一代明君。”正當魏王飄飄然時，問到任座，正直的任座卻說：“大王是昏君。”魏王如被潑了一盆冷水，問：“何以見得？”任座說：“大王取得了城池，沒有按順序分給您的弟弟，而是分給了您的兒子，可見您是昏君。”魏王惱羞成怒，令手下把任座趕了出去，聽候發落。魏王接著問下一個臣子，這位大臣說：“大王是明君。”魏王心中暗喜，忙問：“何以見得？”這位大臣說：“臣曾聽說明君手下多出直臣。現在大王手下有像任座這樣的直臣，可見大王是明君！”聽罷，魏王趕快把任座重新請進來赴宴。