子曰：視其所以，觀其所由，察其所安，人焉廋哉？人焉廋哉？
孔子觀察人，“視其所以”——看他的目的是什麽；“觀其所由”——看他一貫的做法是怎樣的；“察其所安”，再看看他平常做人是安於什麽，能不能安於現實。一個人做學問修養，如果平常無所安頓之處，就大有問題。有些人有工作時，精神很好；沒有工作時，就心不能安，可見安其心之難。
南先生認為，廋是有所逃避的意思，以“視其所以，觀其所由，察其所安”這三個要點來觀察人，就沒什麽可逃避的了。看任何一個人為人處世，他的目的何在？他的做法怎樣？再看他平常的涵養，他安於什麽？有的安於逸樂，有的安於貧困，有的安於平淡。學問最難是平淡，安於平淡的人，什麽事業都可以做，因為他不會被事業所困擾。
“視其所以”，是指要了解一個人，就要看他做事的目的和動機。動機決定手段。周恩來為中華之崛起而讀書，蘇秦為揚名於天下而“錐刺股”，易牙為篡權而殺子做湯取悅於齊桓公。我們要看他做什麽，更要看為什麽這樣做，要透過荷葉看到藕，如果我們僅被表麵的現象所迷惑，我們對人的認識又有多少呢？齊桓公被易牙的所謂忠誠所感動，結果落了個死無葬身之地。
“觀其所由”，就是看他一貫的做法。君子也愛財，但君子和小人不同，小人可以偷，可以搶，可以奪，甚至殺人越貨；君子卻做不來，即使財如同身旁的鮮花隨意采擷，他也要考慮是不是符合道。有時候不在乎做什麽、做多大、做多少，而要看他怎麽做，官做得大，卻是行賄得來的，錢賺得多，卻是靠坑蒙拐騙得來的，那也為人所不齒。
“察其所安”，就是說看他安於什麽，也就是平常的涵養。比如浮浮躁躁，比如急功近利，比如眼紅心熱，比如一有成績就自視甚高、目中無人，比如一遇挫折就垂頭喪氣、怨天尤人，等等，都是沒有涵養的。這樣的人最易折，做事有可能半途而廢，交友有可能背信棄義。隻有踏實安靜的人才能威臨世界，而不被身外之物所包裹。想想吧，越王勾踐如果沒有靜心，怎麽能臥薪嚐膽？司馬遷如果沉不下心，宮刑的痛苦還不纏繞終生，哪還有什麽心思寫《史記》？韓信如果沒有靜心，早成為流氓的陪葬品，還能幫助劉邦成就霸業？靜心是在寂寞中的堅韌，在困苦中的達觀，在迷離中的堅定，在庸常中的高貴，在失敗中的自信，在成功中的沉穩。有如此品質的人，誰又能懷疑他呢？