有親，非仁也。
——《莊子·內篇·大宗師第六》
“有親，非仁也”，還帶有一點私情，就已經算不上仁了。南先生說，“親”與“仁”是有差別的，儒家的仁是有範圍的愛，先是“親親”, “幼吾幼以及人之幼，老吾老以及人之老”。佛家講慈悲平等，則是愛眾生。宋明理學家認為，佛家講的慈悲陳義過高。
南先生在這裏通俗地解釋了理學家們的疑問，假如孔子同釋迦牟尼站在河邊，兩人的母親都掉入河裏，孔子是毫不客氣地先救自己的母親，再來救釋迦牟尼的母親。但釋迦牟尼怎麽做呢？眾生平等，不能有分別啊！“親親，仁民，愛物”，是儒家行仁道的程序、步驟，莊子在這裏沒有批判儒家，但下了一個注解：“有親，非仁也。”仁慈是愛天下，沒有私心，有所親，有所偏愛，已經不是仁的最高境界了。
說到這裏，想起一個有趣的小故事。有一個農夫的妻子去世了，農夫請無相禪師到家裏來為亡妻誦經超度。佛事完畢以後，農夫問道：“禪師，您認為我的妻子能從這次佛事中得到多少收益呢？”無相禪師如實回答道：“佛法好像慈航，普度眾生；好像日光，遍照大地。不隻是你的妻子可以得益，有情眾生無不從中得益。”農夫聽了有些不滿意：“我就知道是這樣的。可是我的妻子很嬌弱，其他眾生也許會占她便宜，把她的功德奪去。請您這次隻單單為她誦經超度，不要回向給其他眾生，可以嗎？”
無相禪師慨歎農夫的自私，但仍慈悲地開導道：“回向是好事情啊！你看，天上太陽隻有一個，但萬物皆蒙照耀——一粒種子可以生長萬千果實。你應該用你的善心點燃這一根蠟燭，去引燃千千萬萬支蠟燭，這樣世間的光亮就會增加千萬倍，而且本身的這支蠟燭並不會因此而減少亮光。如果人人都能抱有這樣的觀念，那我們每一個人，常會因千千萬萬人的回向，而蒙受很多的功德，何樂而不為呢？故我們佛教徒應該平等看待眾生！”農夫想了想，知道無法說服禪師，隻好讓一步。“好吧，這個教義很好。但是，但是……”農夫吞吞吐吐地說道，“還是要請法師破個例，我有一位鄰居，素日裏總是欺侮我，如果能把他除去在有情眾生之外就好了。”無相禪師忍不住以嚴厲的口吻說道：“既然是眾生，哪裏來的除外？”農夫茫然，若有所失。佛法高深之處就在於它能普度眾生，豈有為一人超度之理？