梁惠王一天在他的花園裏遊玩，欣賞著各種飛禽走獸，不禁為自己能得此樂而得意不已，便語帶譏諷地問孟子：“賢者亦有此樂乎？”意思是像你這樣的賢者也喜歡這些嗎？孟子不卑不亢，坦然對曰：“賢者而後樂此，不賢者雖有此，不樂也。”一個賢者，隻有等到天下太平、百姓安居樂業時，才會享受這種園林的樂趣。可是一個不賢的人，即使有了這樣的園林，也不會有真正的快樂。
南懷瑾先生對梁惠王和孟子的這次對話感觸頗深。他將之與個人的心態聯係起來，認為物質環境的好壞，固然可以影響到人的心情與思想。但有極高修養的人，同樣也能夠以自己的心去改變環境。如果沒有立身處世的道德標準和修養，縱然有再多的財富、再好的物質條件，他也不會快樂。
快樂是一種身心愉快的狀態，離苦得樂，是人最本質的需要。快樂很簡單，它與一個人的財富、地位、名氣無關，它不需要大量的金錢去支撐，也不需要以名氣為後盾，更不需要烏紗帽來提攜。相反，快樂隻與一個人的內在有關，物質財富的獲得可能讓人獲得快樂，可是處理不當則會成為人生的負累，生活從此遠離快樂，永無寧日。
從前在峨眉山下有一個樵夫，他長年累月都以打柴為生，早出晚歸，風餐露宿，但是家裏仍然常常揭不開鍋。於是，他老婆天天到佛前燒香，祈求佛祖慈悲，讓他們脫離苦海。
真是蒼天有眼，大運降臨。有一天樵夫在大樹底下挖出了十八個金羅漢。轉眼間，他就變成了百萬富翁。於是他買房置地，宴請賓朋，好不熱鬧。親朋好友也都像是一下子從地下冒出來的一樣，紛紛前來向他表示祝賀。
按理說樵夫應該非常滿足了，現在終於知道榮華富貴是什麽滋味了。可是，他隻高興了一陣子，就開始愁眉苦臉，吃睡不香，坐臥不安了。他的妻子看在眼裏，不滿地說：“現在我們還有十七個金羅漢，吃穿不愁，又有良田美宅，你為什麽還是愁眉苦臉的呢？你這個喪氣鬼，天生就是個受窮的命！”