老子說天地之所以能夠長久存在，是因為其“不自生”, “故能長生”。天地自然而生，不為萬物，不為人。天地的“不自生”，正是天地極其自私的道理。南懷瑾先生在這裏解讀說，老子所要表現的是天地的“極私”，同時也是天地的“至公”。
從萬物個體的小生命來看，生死仿佛極為不幸之事，但從“天地長生的本位來說，生生死死，隻是萬物表層形相的變相”。萬物與天地本來就是一個同體的生命，萬物的生死隻是表層現象的兩頭，天地能生能死的功能，並沒有隨生死的變相而消滅，它本來就是一個整體的大我，無形無相，生而不生，真若永恒似的存在。
得道的聖人如果能夠效法天地的法則立身處世，去掉自我人為的自私，把自己假象的身心擺在最後，把自我人為的身心，看成是外物一樣，便真正摒棄了私心。隻要奮不顧身，為義所當為的需要而努力去做。那麽，雖然看似把自身的利益置於最後，其實恰好是一路領先，光耀千古，看來雖然是外忘此身而不顧自己，其實是做出了一個身存天下的最好安排。“是以聖人後其身而身先，外其身而身存。以其無私，故能成其私。”這豈不是因為他毫無私心的表現，而完成了他真正整體的大私嗎？南懷瑾先生說，老子在這裏用幽默的口吻反襯出聖人真正大公無私的理念。
依據這種觀點，公而忘私故能成其私便成為千古顛撲不破的無上法則。
隻身存天下，將己身與天下融為一體，是對自身最好的安排。北宋範仲淹曾揮毫撰寫了千古傳誦的《嶽陽樓記》，不以物喜，不以己悲，情感不輕易地隨景而遷。升官發財之日，不會得意忘形；遭厄受窮之時，也不愁眉緊鎖。身居高職，能為民解憂；一旦流落江湖，依舊心係萬民。在位也憂，離職也憂。如要問：似這般無日不憂，幾時才是一樂？隻道“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”！這兩句話概括了範仲淹一生所追求的為人準則，是他憂國憂民思想的高度概括。