老子說，自古以來，悟道的人——聖人，必是“抱一為天下式”，遵循“曲全、枉直、窪盈、敝新”的處世方法，確然而不可拔，固守一個原則以自處。“一”者，道也。南懷瑾先生慨歎，人生於世，做人做事，都要有一個準則，一個人生觀，明確自己想要什麽，想做什麽。人生在世，總要有個確定的目標才對，所以“聖人抱一為天下式”是為至要。
孟子曰：“窮則獨善其身，達則兼濟天下。”其實，無論目標如何，隻要自己心中有道，便不必過分追求所得所失，與其在與他人的攀比中生活，不如走好自己的路。
有一個學僧有名，一心向佛，但苦心修行了十五年，卻始終悟不出什麽禪理。眼看著師弟們一個個悟道出師了，自己卻沒有多大的進步，不由得心急如焚。有名心想，自己頭腦太笨了，所以始終入不了門。他不想再這樣苦苦修煉下去，認為既然到頭來不會有什麽結果，還不如早早抽身，做個苦行僧算了。
於是，有名打點好行裝，決定出去雲遊。臨走前，他來到法堂，向廣元禪師辭行。有名跪在廣元禪師麵前，說：“師父，學僧辜負您的教導，自從皈依座下，習禪已有十五年之久，卻始終無所頓悟。我實在不是一塊學禪的料，因此想到四方雲遊，特來向您老人家辭行。”廣元禪師非常驚訝，問道：“為什麽沒有覺悟就要走呢？難道在這裏悟不出來，到別處就可以開悟嗎？”
有名誠懇地說：“我每天除了吃飯、睡覺之外，將自己的全部時間與精力都花在參禪悟道上了，這麽用功還是不能開悟，我想我和禪可能是無緣吧！看著師弟們一個個都出師了，我心裏難受。師父，還是讓我去做個苦行僧吧，這樣，我心裏就會好受一點兒。”廣元禪師說道：“別人有別人的境界，你修你的禪道，這本來是互不相幹的兩回事，為什麽非要混為一談呢？”