1.可能問題底重要。知識論向來有知識可能與否一問題。這一問題在哲學上的確重要。也許因為我們有某種看法，覺得知識是可能的，也許我們有某另一種看法覺得知識是不可能的。這問題當然牽扯到知識究竟是甚麽，及知識所要達的究竟是甚麽。也許普通所稱為知識那樣的知識，一部分學哲學的人根本就不承認其為知識，即令在名詞上他們從俗，然而他們仍可以不以那樣的知識為“真知”。也許他們在“真知”所要達到的對象是普通所謂知識所用的種種方法所不能達到的對象。在本條我們要表示這問題重要，一個人對於這問題底答案也許影響到他底整個的哲學。
2.本書不討論這一問題底理由。可是，本書不討論這一問題。這問題不在本書所謂知識論範圍之內。這一問題底討論，也許是先於知識論的玄學或元學，假如答案是知識不可能，則根本無須本書所論的知識論。它也許是後於某某看法的知識論底結論，如此則所謂某某看法的知識論都不是本書的看法。本書所謂知識論是以知識底理為對象底學問。我們承認對象之有及知識之在。知識既在，當然是可能的；知識底理既有，當然是無矛盾的。知識的可能與否，本書當然不必討論。
3.以此可能為一假設。也許有人以為知識底可能是一假設，這一假設不必能建立。假如這一假設不能成立，本書所謂知識論即毫無根據。此說實即以知識底可能為知識論底先決條件。對於此說我們可以答複如下：（一）在本書我們承認“有知識”是普通所謂“事實”，這就是說我們承認事實上有日常生活中所謂知識那樣的東西或現象。對於我們知識當然是可能的，根本不會有不可能底問題。（二）即令疑難者不接受（一）條所說，不承認有知識是事實，而認知識底可能為假設，那麽，我們也可以說假設底建立與否沒有時間與秩序底問題，我們不必在書前求建立此假設，我們可以在書後看此假設是否能成立，後者仍要看本書分解。