如果是用正當的方法尋求財富，即使是做身份卑微的人做的事情，我也願意，這句話中暗含著一個前提，就是“要用正當的方法索取”。——澀澤榮一
儒者對孔子的學說曆來便有所誤解，尤其對富貴的觀念與錢財的思想誤解最深。在他們的解說中，“仁義王道”與“錢財富貴”二者是水火不容的，所以他們認為孔子會說諸如“富貴者無仁義王道之心，君子如欲立誌行仁，理當舍棄富貴之念”之類的話。但我找遍《論語》二十篇，也沒有找到表達此意思的句段。孔子對富貴、錢財說過一些論斷。可是孔子所說的，隻是從側麵點到而已，後來的儒者僅憑“一麵之詞”無法完全理解孔子的真意，以致向社會傳播了錯誤的觀念。
我舉一個例子，孔子在《論語》中說：“富與貴，是人之所欲也。不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也。不以其道得之，不去也。”從表麵上看這一句話，好像是在輕視富貴，但如果仔細思考，便可知這句話毫無輕視富貴之意。如果隻是簡單地理解為孔子厭惡富貴，那就是極大的誤解了。這句話的主旨是在告誡人們，不要以不正當的方法求富貴，要以合乎仁義道德的方法去求富貴。所以孔子並沒有輕視富貴、推崇貧窮的意思。如果想正確理解這句話的意思，一定要注意“不以其道得之”這一句話，因為這句話是整個意義的關鍵。
我再舉一個例子，還是《論語》中的話：“富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好。”這句話在一般情況下，也被人誤解為輕視富貴的說辭。如果正確理解的話，可知句中毫無輕視富貴的意思。如果是用正當的方法求財富，即使是做身份卑微的人做的事情，我也願意。請注意這句話中暗含著一個前提，就是“要用正當的方法求取”。這句話的下半段說，假如以正當的方法不能得到財富的話，不要用卑鄙的手段去強求富貴，寧可舍棄它去安貧樂道地做自己想做的事情。所以孔子並不是鼓勵人要自求貧窮，而是不要去求不合正道的富貴。如果武斷地說，孔子為了財富，連卑賤的執鞭者也做過。世上的道學先生一聽此說，肯定會目瞪口呆，大吃一驚。可事實終歸是事實，的確是孔子自己說的，所以這是毋庸置疑的。不過孔子所說的富是絕對正當的富。不正當的富，不合於理的功名，對孔子就是“如浮雲”般不屑一顧。可悲的是，後世的儒者沒有全然理解孔子的意思，隻要是富貴功名，不管善惡，一律惡視之！這個結論下得真是太輕率了，我認為隻要是合乎正道的富貴與功名，孔子也會積極爭取的。