劉君亮要在山中靜坐。
先生曰：“汝若以厭外物之心去求之靜，是反養成一個驕惰之氣了；汝若不厭外物，複於靜處涵養，卻好。”
王陽明不讚成人們為了求靜而靜坐，他覺得過分執著於靜，易空虛寂寞。因為靜坐並非隻是尋求安靜那麽簡單，如果僅僅是喜歡安靜，那麽遇到事情就會忙亂，難以有長進。這樣靜坐，也僅僅是表麵看似收斂，而實際上卻是放縱沉溺。
而反對人們過於執著於靜的更重要的原因，是王陽明推崇心無動靜的思想。在他看來，心之本體即良知，是恒常不變，無前後、內外之分而渾然一體的天理。動靜隻從事上看，遵循天理就是靜，順從欲望就是動，這其實就是人們常說的動中有靜、靜中有動、動而無動、靜而無靜、無動無靜、有動有靜等觀點。王陽明認為，遵循天理雖萬變而未嚐動，故動中有靜；順從欲望則心如槁木死灰亦未嚐靜，故靜中有動；有事感通是動，但其寂然之體未嚐增加，故動而無動；無事寂然是靜，但感通的功能未嚐減少，故靜而無靜。當然，王陽明所說的心無動靜，並不是說心沒有動靜，而隻是說它體用如一，故動靜合一，即沒有絕對單一的靜，也沒有絕對單一的動。
既然認定心無動靜，王陽明就不主張人們過多地在靜上用功，而提倡動靜合一。正如他所說：“人心自是不息，雖在睡夢，此心亦是流動。如天地之化，本無一息之停。然其化生萬物，各得其所，卻亦自有靜也。此心雖是流行不息，然其一循天理，動自靜也。若專在靜上用功，恐有喜靜惡動之弊。動靜一也。”在王陽明看來，動靜如一，人們如果循理去欲，就能不求靜而心自靜；相反，如果過於執著於靜，順從人求靜的欲望而違背了天理，心中則沒有清靜可言。