或問：“釋氏亦務養心，然要之不可以治天下，何也？”
先生曰：“吾儒養心，未嚐離卻事物，隻順其天則自然就是功夫。釋氏卻要盡絕事物，把心看作幻相，漸入虛寂去了，與世間若無些子交涉，所以不可治天下。”
心學作為心性儒學，最不同於其他儒學的，在於其強調生命活潑的靈明體驗。看似與佛學的心法修教十分相似，但佛學隻求出世，而心學則是用出世之心做入世之事，即儒學所說的“內聖外王”。縱觀王陽明的一生，平國安邦、著書立說、馳騁騎射，全無中國文人的懦弱單薄。他動靜兼入極致，頓悟深遠，知行合一，於平凡中體現偉大，以入世中明見其出世的心境。由此來看，王陽明的一生嚴格奉行了他自己所提出的“把我們的良知應用到萬事萬物上”的理念，最終將心學發揚光大，使越來越多的人獲得心靈歡欣的智慧。
曾經有一個縣令長期聽王陽明講學，卻遺憾地對王陽明說：“先生的學說實在是好，隻是我平時要處理的文件繁多，案子複雜，沒有什麽時間去深入研究先生的這些學問。”
王陽明聽了，教導他說：“我什麽時候叫你離開你的文件、案子憑空去做學問了？你既然要處理案件，就在處理案件上做學問，這才是真正的‘格物’。比如，你在審理案件時，不因當事人回答時無禮而發怒，不因當事人言辭委婉周密而高興，不因當事人說情而心生厭惡乃至故意懲罰他，不因當事人哀求就屈意答應他，不因自己事務繁雜而隨便斷案，不因別人羅織罪名誹謗陷害而按他們的意願處治。如果你能認真反省體察克己，唯恐心中有絲毫的偏私而錯判了是非，你就已經是在實踐我所講的致良知了，哪裏還需要另外花時間來研究我說的那些學問呢？總之，處理文件、審理案子都是實實在在的學問，如果脫離了具體事物去做學問，反而會落空。”