世之君子惟務致其良知，則自能公是非，同好惡，視人猶己，視國猶家，而以天地萬物為一體，求天下無治，不可得矣。
王陽明認為，世上的君子隻有專心於修養自身品德，那麽自然能夠公正地辨別是非好惡，像對待自己那樣對待他人，將國事等同家事一樣關心，把天地萬物看作一個整體，從而求得天下的大治。因此，“致良知”不僅是為學之道，更是育人之道，且重在育人之德。“道德”或“良知”等精神品質蘊含於經典之中，對人的自身修養有著很高的陶冶價值。
王陽明所提倡的“尊德性”的道德教育，要求將知識融入人生的道德信仰之中，而不是讓知識吞噬人生的道德信仰。正如他所說：“夫目可得見，耳可得聞，口可得言，心可得思者，皆下學也；目不可得見，耳不可得聞，口不可得言，心不可得思者，上達也。”意思是說，眼睛看得見的、耳朵聽得到的、嘴巴說得出的、心裏想得到的，都是膚淺的學問；那些眼睛看不見的、耳朵聽不到的、嘴巴說不出的、心裏想不到的，才是深奧的學問，也正是“致良知”的真諦。
自古以來的儒家聖賢們都十分看重人的品德，認為品德比才能更重要，認為高尚的品德是獲得成功的必備條件。孔子在《論語》中說道：“如有周公之才之美，使驕且吝，其餘不足觀也已。”孔子認為，即使有周公那樣的才能和那樣美好的資質，隻要驕傲吝嗇，其他的也都不值一提了。如果一個人才高八鬥而品德不好，那麽聖人連看也不會看他一眼。隻有德才兼備，以德育才，才是真正的人才。當德與才不可兼得時，當舍才而取德，正如孟子的“舍生而取義者也”。
對此，近代學者胡適先生曾解釋說：“孔子的人生哲學注重養成高尚的道德，教育學生以培養自身的道德修養為基礎。”在孔子看來，有高尚道德的人是有仁愛之心的人，也是能博濟眾施之人，是能為他人著想的人。所以孔子說“驥不稱其力，稱其德也”，也就是說，對於千裏馬，不稱讚它的力氣，要稱讚它的品質。尚德不尚力，重視品德超過重視才能，這是儒家的人才思想，也逐漸成為當今社會選拔人才的重要標尺。