德章曰：“聞先生以精金喻聖，以分兩喻聖人之分量，以鍛煉喻學者之工夫，最為深切。惟謂堯舜為萬鎰，孔子為九千鎰，疑未安。”
先生曰：“此又是軀殼上起念，故替聖人爭分兩。若不從軀殼上起念，即堯舜萬鎰不為多，孔子九千鎰不為少。堯舜萬鎰，隻是孔子的。孔子九千鎰，隻是堯舜的，原無彼我。所以謂之聖，隻論精一，不論多寡。隻要此心純乎天理處同，便同謂之聖。若是力量氣魄，如何盡同得？後儒隻在分兩上較量，所以流入功利。若除去了比較分兩的心，各人盡著自己力量精神，隻在此心純天理上用功，即人人自有，個個圓成，便能大以成大，小以成小。不假外慕，無不具足。此便是實實落落，明善誠身的事。”
一天，王陽明的弟子劉德章向王陽明表達了自己的一個疑惑：“先生以純金比喻聖人，以金的分量比喻聖人的才智大小，用煉金比喻學者的修養功夫，最為深刻準確。隻是把堯、舜比喻成重萬鎰的純金，把孔子比喻為九千鎰的純金，似乎不太妥當。”
對此，王陽明回答說：“你這又是從外在形式上去考慮問題，從而有意為聖人爭些分量。如果不是這樣，那麽把堯、舜比作萬鎰純金也不為多，把孔子比為九千鎰純金也不為少。要知道，聖人之所以為聖人，重點在於他們的內心是否精一、純明，而不在於他們心智的多少。隻要此心同樣純為天理，就都是聖人。如果談及他們的才能氣魄，怎麽可能相同呢？後世儒生隻在才能上做比較，因此蛻變為隻考慮功利。如果消除了比較才能的私心，每個人盡自己的力量、精神在存養天理上下功夫，就會人人功德圓滿：能力大的做出大的成就，能力小的做出小的成就，無須借助外力，無不完美純粹，這才是踏踏實實、明善誠身的事情。”