比較宋明之學的差異，會發現前者是唯“理”論，後者是唯“心”論；前者是“性宗之學”，後者是“心宗之學”。若單從心學來看，明初心學是始於吳與弼的高徒陳獻章。《明史·儒林傳》在序中將明初諸儒都視作朱熹弟子的支流餘脈，直到陳獻章和王陽明，學術才開始出現分流。但是，朱子學在明初已經呈現出重視內心的傾向。
明初的宋濂和王禕，以及稍後一點的薛瑄和胡居仁，都是著名的朱子學者，但從其學說中可以看出，他們的思想已經出現轉向心學的傾向。雖然他們都聲稱自己恪守朱子學，但已經不再執著於朱子學的核心思想——“理氣二元論”，也不再追求朱子學主張的纖細分析和博聞廣識，他們開始重視心的存養，出現“一元論”的傾向。從明初開始，朱子學逐漸趨向於陸學，但真正確立心學思想的是陳獻章。
陳獻章的老師吳與弼對朱熹極度崇拜，甚至做夢都會夢見朱熹，並在夢中祈求朱熹教授自己學問。吳與弼是江西人士，當時陸學餘脈在江西比較興盛，他的一些好友就信奉陸學。受明初文化風潮以及江西陸學的影響，吳與弼之學與薛瑄、胡居仁之學比起來，受陸學影響的痕跡更加明顯。
雖說吳與弼的陸學風格很濃，但他又不同於陸九淵那種生動活潑、充滿生命力的風格，而是更接近陸九淵的弟子楊簡的風格。楊簡的心學以靜虛為宗，在這一點上，吳與弼與他有些相似，但二者也有不同，例如吳與弼追求艱苦地反省克己、對神明要有敬畏之心、皈依神明以求心安等，而楊簡則不主張這些。
吳與弼之學傳至陳獻章時，心學的立場更加明確。陳獻章主張：“其觀於天地，日月晦明，山川流峙，四時所以運行，萬物所以化生，無非在我之極……”他認為道至大，天地之不及。道乃虛無，超越言詮。道乃難以名狀之物。若想求道，必須默識神通，貴在自得。