王陽明在答複顧東橋的書信中說：
朱子所謂格物雲者，是以吾心而求理於事事物物之中，如求孝子之理於其親之謂也。求孝之理果在於吾之心耶？抑果在於親之身耶？假而果在於親之身，而親沒之後，吾心遂無孝之理與？見孺子之入井，必有惻隱之理，是惻隱之理果在孺子之身與？抑在於吾身之良知與？以是例之，萬事萬物之理，莫不皆然。是可以見析心與理為二之非矣。若鄙人所謂致知格物者，致吾心之良知於事事物物也。吾心之良知，即所謂天理也。致吾心之天理於事事物物，則事事物物皆得其理矣。故曰：“致吾心之良知者，致知也。事事物物皆得其理者，格物也。”是合心與理而為一者也。合心與理而為一，則凡區區前之所雲，與朱子晚年之論，皆可不言而喻矣。
此外，王陽明還寫道：
心者身之主也，而心之虛靈明覺，即所謂本然良知也。其虛靈明覺之良知應感而動者，謂之意。有知而後有意，無知則無意矣。知非意之體乎？意之所用，必有其物，物即事也。如意用於事親，即事親為一物。意用於治民，則治民為一物。意用於讀書，即讀書為一物。意用於聽訟，即聽訟為一物。凡意之所在，無有無物者，有是意，即有是物，無是意，即無是物。物非意之用乎？
至於具體的解釋還請參考本書附錄中的“致知格物”那一小節。