朱子學與陽明學
序言
大正三年（1914年）八月上旬，哲學館舉辦了夏季講習會。我以《朱子學與陽明學》為題講述了朱王二學的一些基本知識，一共用了十六個課時。眼下值《王陽明詳傳》出版之際，特意將當時的講稿做了一些修訂和補充，附錄在卷末，以期對王陽明的學說有一個係統地介紹，同時也希望能夠對那些想更深入了解王陽明，以及那些想對朱熹、程顥、程頤、陸象山和王陽明的學說進行比較研究的人提供一些方便。
第一節 心即理
一、陸象山與王陽明的關係
王陽明的學說其實是沿襲自陸象山，兩者之間有著很多的共同點，尤其是“心即理”，很多東西都是從陸象山處得來。陸學中的最重要的部分是“心即理”，換言之，陸象山的學說其實就是在“心即理”的基礎上構建起來的。而且，王陽明的學說其實也是在“心即理”這一基礎上構建起來的。所以說，如果我們了解了王陽明的“心即理”的話，那對陸象山的整個學說的要旨也就基本了解了。但是，由於陸象山和王陽明所處的時代以及彼此的經曆不同，所以在闡述其學說時所用的一些詞匯出現了差異。
二、“心即理”的含義
首先，我想先介紹一下“心即理”這一詞匯的意思。“心即理”也被稱為“心理合一”，指的是心就是理，即心中具有理，也可以說成理就存在於心中，或者是要向心內求理，或者是心外無理。說法不同，其實意思都是一樣的。
在中國的哲學中，“理”具有標準、法則和至善之意，因而“心即理”其實就是指我們的內心已經具有為人處世的標準。正因為我們所有行為的標準在心內都已經具備，所以隻要向心內去尋求處事的法則就足夠了。
但是，“心即理”和二加二等於四這樣定理性的東西還不一樣，很多情況下它並不能很好地成為處事的標準。這也正是陸象山和王陽明為什麽要將心分為“本心”和“邪心”的原因，“本心”指的是良知良能，而“邪心”指的則是私心。心固然隻有一個，但它卻不能保證每時每刻都在正途，一旦陷入邪路，心就變成了私心，也就失去了處事的標準。但不管怎麽說，心的本體都是公正良好的，而私心則是受外物的**而產生的。