【原文】
來書雲：“《大學》以心有好樂、忿懥、憂患、恐懼為不得其正，而程子亦謂‘聖人情順萬事而無情’[1]。所謂有者，《傳習錄》中以病瘧譬之，極精切矣。若程子之言，則是聖人之情不生於心而生於物也，何謂耶？且事感而情應，則是是非非可以就格。事或未感時謂之有，則未形也；謂之無；則病根在有無之間，何以致吾知乎？學務無情，累雖輕而出儒入佛矣，可乎？”
聖人致知之功至誠無息。其良知之體，皦如明鏡，略無纖翳。妍媸之來，隨物見形，而明鏡曾無留染，所謂情順萬事而無情也。“無所住而生其心”[2]，佛氏曾有是言，未為非也。明鏡之應物，妍者妍，媸者媸，一照而皆真，即是生其心處。妍者妍，媸者媸，一過而不留，即是無所住處。病瘧之喻，既已見其精切，則此節所問可以釋然。病瘧之人，瘧雖未發，而病根自在，則亦安可以其瘧之未發而遂忘其服藥調理之功乎？若必待瘧發而後服藥調理，則既晚矣。致知之功無間於有事無事，而豈論於病之已發未發邪？大抵原靜所疑，前後雖若不一，然皆起於自私自利、將迎意必之為祟。此根一去，則前後所疑自將冰消霧釋，有不待於問辨者矣。（《傳習錄（中卷）·答陸原靜書》）
【譯文】
來信寫道：“《大學》中認為，心有好樂、忿懥、憂患、恐懼，就不能平正，而程顥先生也說過：‘聖人情順萬事而無情’。所謂有情，《傳習錄》中用瘧疾做比喻，非常精確。如果依照程顥先生所說，那麽，聖人的情是產生於物而非產生於心了。他為何這樣說呢？感受了事物，則相應的情感就隨之產生，然後其中的是非對錯就可以去格了。但是，在事情還沒有到來之時，說有情吧，它還並未顯露出來；說無情吧，可情就像病根一樣存在著，若有若無，又該從何處來致我的良知呢？為學要致力於求得‘無情’，這樣，拖累雖然少了，但是又脫離了儒學而墜入於佛學了。這樣行嗎？”