【原文】
來書雲：“昔周茂叔[1]每令伯淳[2]尋仲尼、顏子樂處[3]。敢問是樂也，與七情之樂同乎？否乎？若同，則常人之一遂所欲，皆能樂矣，何必聖賢？若別有真樂，則聖賢之遇大憂、大怒、大驚、大懼之事，此樂亦在否乎？且君子之心常存戒懼，是蓋終身之憂也，惡得樂？澄平生多悶，未嚐見真樂之趣，今切願尋之。”
樂是心之本體，雖不同於七情之樂，而亦不外於七情之樂。雖則聖賢別有真樂，而亦常人之所同有，但常人有之而不自知，反自求許多憂苦，自加迷棄。雖在憂苦迷棄之中，而此樂又未嚐不存。但一念開明，反身而誠，則即此而在矣。每與原靜論，無非此意，而原靜尚有何道可得之問，是猶未免於騎驢覓驢之蔽也。（《傳習錄（中卷）·答陸原靜書》）
【譯文】
來信寫道：“過去，周敦頤經常要求程顥尋覓孔子與顏回的快樂之處。請問這種快樂與七情之樂是相同還是不同？若是相同，那麽普通人隻要滿足了欲望都能快樂，又何必去尋覓聖賢之樂呢？如果說（除去七情之樂外）另有真正的樂，那麽當聖賢碰到大憂、大怒、大驚、大懼的事情時，這種真正的樂還存在嗎？況且君子的心中常存戒懼，這應該說終身都在憂慮中，又何從得到樂呢？我這個人平常比較鬱悶，還沒有體會過真正的聖人之樂的趣味，現在，急切希望能找到這種樂趣。”
樂是心的本體，雖然不同於七情之樂，卻也不在七情之樂之外。聖賢雖然可以說有真正的樂，但這種樂也是普通人所共同具有的，隻是普通人有了這種樂自己卻不知道，反而要自尋煩惱憂苦，自己給自己加上不少的迷惘。即便在憂苦迷惘之中，這種樂也未嚐不存在。隻要一個念頭認得準、辨得清，反躬自問誠實無欺，那麽就能體會到這種樂了。我每每和你談論，也無非都是這個意思，而你仍要詢問用什麽方法可以得到這種樂，這就不免墜於騎驢找驢的蔽障了。