塘南的歸寂說因為以“虛寂”為性，所以有人非難他陷入了體用二分之弊。但他回答說：“夫性生萬物，則物物皆性，物物歸寂，即是自性自寂，何二之有。”（《友慶堂堂合稿》卷4，《病筆》）他認為，如果誤解“虛寂”，視性為空寂而本無生機，結果就會以體用為二，割裂空有，落於空著相一邊，而失本來一貫之旨。塘南認為，這是不了解孔門求仁之真諦，而陷入了佛氏沉空守寂之弊的緣故，所以他有針對性地提出了“生幾”說，以救其弊；認為“求仁”即求“生之理”，亦即“生幾”。
塘南在自著年譜《自考錄》中，敘述了提出“生幾”說的動機。他說：“惟著空著相，墮落二邊，為後學通病，乃不得已姑提‘生幾’二字，與及門之士共商之，且以請正於四方有道者。”他認為，“幾”是性之呈露端倪，而非未發之前，亦非已發之後。所以，“幾”是常生常寂、體用不分、有無不二之至密處（參見《友慶堂堂合稿》卷5，《靜攝寤言》）。因此，“幾”是無聲無臭但又無斷滅的。或者說，“幾”即生生之微（參見同上書卷4，《三益軒會語》）。由此也可以了解他之所以在論“幾”時提出“生幾”說的原因。
在塘南看來，“性”是形而上者。因為隻有立足於“幾”才能得到下工夫的門路，所以“幾”可以說是真正的盡性入微處。於是塘南說：“隻幾之一字盡之。”（同上書卷6，《泰和曙台唐侯索書漫呈六條》）“善學者惟研幾。”（同上書卷5，《靜攝寤言》）強調了“研幾”的重要性。然而，“幾”是生生之微，就是說，“幾”是性之呈露端倪，因而若僅僅把“幾”誤解為“念頭之萌動”、“念頭之初動”，那就不免會墮於第二義。所以他又認為，以念頭萌動處求邪正之辨為“研幾”是錯誤的（參見同上書卷4，《發便是欲》；卷5，《靜攝寤言》）。