如果把先天與後天、體與用加以區別，那麽自然不得不在工夫上區別悟與修了。然而，如前所述，主張兩者本來渾一的塘南，也主張把兩者並用。他認為，把性與相、無與有、微與顯加以區分，已使自己亦不免陷於二見之弊，所以他很注意悟與修的相即相含，認為悟中有修，修中有悟，此乃真悟真修，若善於理解這一主旨，則兩者皆為善學（參見同上書卷4，《病筆》）。盡管他認為其法並非一途，但正如他所說的“性能生氣，而性非在氣外。然不悟性，則無以融化形氣之渣滓。故必悟先天以修後天，是以謂聖學”（同上書卷4，《三益軒會語》）那樣，他終究是以悟入先天性體為學之本領的。(3)
一般來說，塘南的上述觀點遵循的是陽明而非白沙。這是因為，他把陽明之學看作是悟性而禦氣，而把白沙之學看作是養氣而契性（參見《明儒學案》卷20，《江右王門學案五·論學書》）。這可以說是對王、陳二人在體悟上之差異的簡要說明。總之，塘南之所以要強調悟性的重要性，乃是為了以修為實，以悟為真。所以他又告誡隻滿足於悟先天之性的人說：“夫徹古今，彌宇宙，皆後天也。先天無體，舍後天亦無所謂先天矣。故必修於後天，正所以完先天之性也。”（同上書卷4，《病筆》）並嚴肅批評空談性體之虛而不務實的人，是“學之乖也，道之塞也，士之蠹也”（《續補自考錄》）。
塘南所說的虛寂之性體是無思無為之體，就是說，是絲毫不染人為的存在。所以一般來說，隻有達到心境兩忘，寂運兩泯，有無絕待的廓然無際境界，才能透悟此體。這一點在塘南看來是毫無疑問的。但是，這樣的性體，與以天地為混沌，以人物為消盡，以父母未生以前之頓悟為工夫的佛氏的心行路絕、言語道斷之說，在意趣上有所不同，也是毋庸置疑的（參見《友慶堂堂合稿》卷2，《與賀汝定》）。