湛甘泉豪邁峻敏，雖不如陽明風靡一時，在明末思想界也算老資格。他始終以體認之學為宗，並與王學互相出入。甘泉比陽明長壽，陽明死後，甘泉又保持三十餘年的影響力，在救正當時朱子學亞流之弊的同時，又致力於救正王學亞流的猖狂之弊。
對於甘泉的功績，王門的羅念庵曾稱讚說：
先生以中正之學獨遏橫流，明天理之本然，救人心於既死。先生之功，顧不偉與？當不在抑洪水（朱子）、辟楊墨（孟子）之下也。（《湛甘泉文集》卷32，《墓表》）
王、湛二家在為學宗旨上雖有不同，但如前所述，由於他們彼此都抱有希望殊途同歸的意願，所以在兩家門徒中也多有遞相出入而終其業者（參見《明儒學案》卷37，《甘泉學案》）。
當時，王、湛二家各自擁有數千門人而互相維持著他們各自的勢力。王門派方麵，因為其說符合時代風潮而趨向隆盛；而湛門派方麵則不太興盛，反而有攝取王學而謀求王、湛二學調和的傾向。呂巾石（呂懷）、何吉陽（何遷）、洪覺山（洪垣）、唐一庵、蔡白石等就是其中的主要代表。
呂巾石認為，陽明的“良知”和甘泉的“天理”本來同旨，並以張子的“變化氣質”說作為通融二者之極要，以非議羅豫章、李延平、陳白沙等主靜派之說（參見同上書卷38，《甘泉學案二·論學書》）。何吉陽以“止”與“退藏洗心”為學之本，認為如立此本而使之精實，就能符合陽明“知行合一”之旨（同上）。所以，其學風類似於王門的歸寂派。
細究王、湛二學之異同，而且竭力調停兩者的是洪覺山。他認為，甘泉所說的“體認天理”是根本的體認，而陽明所說的“致良知”則通於感寂，從而認為兩者本來同旨（參見《明儒學案》卷39，《甘泉學案三·理學聞言》《論學書》）。而對王、湛二學的亞流，他則認為，應看到甘泉所謂“隨處”已失卻本源，而陽明的“致良知”也產生了流於空寂的弊害。為了救正這些弊害，他提出“幾”並以此為學之要。據他所說，“幾”是念尚未萌動時的有無相接處，是不睹不聞的先天處所。所以他認為：所謂無，不過是指“幾”的湛然無物；所謂有，不過是指“幾”的炯然不昧。所以若遵從“幾”，甘泉的“隨處”就不會落於“顯”，陽明的“致良知”也不會落於“微”，從而達到所謂“顯微無間”的境界。故而他提倡“知幾”，而且以此為先天之學，並論述了“知幾”根本之旨（參見同上書，《理學聞言》）。