貞白所說的致用之學，如果所窮之理失去客觀性而成了主觀的東西，那也是難以成為致用之學的。所以貞白與朱子一樣，還提倡事理之實存，並將此視為天然之則，即定理。他告誡說，如果忽視了究明此定理而信從意之好惡，那就會顛倒善惡是非。
在他看來，好惡是從定理，即善惡的定體中產生的，而不是出於軀殼（肉體）之念。根據這一立場，他批判陽明把理與好惡之情混為一談的觀點，是由軀殼之念而定善惡（參見《求是編》卷3）。然其實，陽明是反對以軀殼之念定善惡的，隻不過陽明又認為，物無善惡，善惡是從軀殼之念、即氣之動產生的，因而強調必須遵從“理之靜”（參見《傳習錄》上）。而貞白則批評這種軀殼之論是邪道（參見《求是編》卷3）。
貞白認為，陽明所說的物無善惡，源自佛氏的“無善無惡”說；如果像陽明所說的那樣，自然會在自我中找根源；其結果就會不得不認為善惡是從好惡、即軀殼之念中產生。因此貞白把陽明“物為意之用”、“格物窮理即誠意”的唯心的格物論，以及“聖人分量”說(2)，視為源自於主觀好惡之情和軀殼之念的觀點而嚴加非難（同上）。
陽明主張良知即天理，所以反對把朱子的“理”作為定理而固定化，並像孟子主張“中”而反對“執中無權”那樣，改為以“中”之理為“權”。但提倡定理實存的貞白，則認為陽明的這一議論，是得陸子“一路管歸”之把柄，使是非、分合出入於良知，而這恰好是孟子所批評的“舉一廢百”之論（參見同上書卷3）。因此他斷言，陽明的“致良知”說是“迂闊無當之空談”（《貞白五書·附·答龍皋葉刑部論通書》）。(3)